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“他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去。”路加福音如此强有力地收尾，紧跟在耶稣教导门徒把福音传遍万邦（路加福音24:45-49）、并升到天上去（路加福音24:50-51）之后。而这一场景，与耶稣降世时的一幕遥相呼应：万邦（以波斯的博士为代表）前来寻找刚降生的耶稣，并“俯伏拜那小孩子”（马太福音2:11）。耶稣在世上的生命以被人敬拜开始和结束，形成美妙的对称。

但这不应该让我们觉得奇怪吗？以色列人的律法不是明确地说，只有真正的上帝才能被敬拜吗？然而在福音书中，我们已经看到人们把耶稣看为上帝敬拜的迹象了。

尽管耶稣并没有披着“我是上帝”字样的斗篷，从福音书中我们常常能看出，耶稣不是仅仅把自己视为以色列的弥赛亚，更是以色列人的真神。一个神性的弥赛亚。让我们从符类福音（马太福音、马可福音和路加福音）和约翰福音——也是最清晰地刻画耶稣的神性的一部福音，概括我们理解神性的弥赛亚的三个方面。

圣子的永恒存在

上帝的天性意味着他不是从某个时刻开始出现的。他从永恒的过去中就一直存在（以赛亚书43:10）。但每一年，基督徒都庆祝耶稣的降生。在特定的那一天，在特定的地方，耶稣被放在马槽中——出生仅几个小时。那么，他怎么会是上帝？

这就触及了基督信仰的一个特别之处：上帝的儿子永恒地存在——但他曾取了人的肉体。无疑，包括保罗（见腓立比书2:5-11；歌罗西书1:15-20）在内的早期基督徒肯定了耶稣在降世为人前就已永恒地存在（或“预先存在”）。但是，耶稣自己有没有提到他降世为人之前就已存在于天上了呢？答案是一个大大的是。

在符类福音中，最深刻的一处是耶稣把自己代入了诗篇110篇（马太福音22:41-46一段）。他问法利赛人为什么大卫称基督——大部分犹太人同意基督是大卫的后代——为“我的主。”乍看之下，耶稣的问题可能不好理解。但如果你读完诗篇110篇，就会开始明了。

在诗篇110篇中，大卫记录下上帝（耶和华）告诉“我主”“你坐在我的右边。”耶稣观察到了这一容易被忽视的地方。在这篇中耶和华没有和大卫说话；而是大卫记录下了耶和华和大卫的“主”之间的对话。因此，耶稣把他自己代入那一位“主”的身份。大卫通过圣灵（马可福音12：36）所听到的，是很久以前圣父与圣子之间的对话。诗篇110篇如一扇窗户，使我们窥视圣子与圣父在天同坐宝座。这就是为什么大卫会称他几个世纪后出生的后代基督为主：因为他在天上与天父一同做王。

反过来，这也帮助我们明白耶稣所说他“来”（似乎是从天上来）要做的那些普通人做不到的事情是什么意思，比如“把火丢在地上”或“叫地上太平”（路加福音12:49-51），和“作多人的赎价”（马可福音10:45）。如果仅仅是先知，他做不到这些影响全世界的事。就连邪灵都认出，耶稣不是来自地上，而是显然从天上“来”遇见他们（马太福音8：28-29；马可福音1:24）。

回到约翰福音，我们读到“以赛亚说这些”关于耶稣的话——也就是以赛亚书6:9-10和53:1的引用——“是因为看见了他的荣耀”（约翰福音12:38-41）。但是以赛亚何时见到了耶稣的荣耀？答案就在以赛亚书的引文本身之中。第一次以赛亚在以赛亚书6:1-5宝座的异象中看到耶稣的荣耀，接着看见耶稣是那受苦的仆人，并将在他的死亡中得荣耀（以赛亚书52:13-53:12）。简单地说，约翰在告诉我们以赛亚在很久以前早已窥见耶稣。

耶稣在其他地方说得更加直白：“我从天上降下来”（约翰福音6:38，51）；“我是从上头来的”（约翰福音8:23）；“还没有亚伯拉罕就有了我”（约翰福音8:58）。他还提到他和天父“未有世界以先”就有的荣耀（约翰福音17:5）。

由此，福音书明确地告诉我们在马利亚怀抱基督以前，基督久已在天上了。

耶稣与三位一体

如果耶稣在降世以前就存在，满足永恒神性的先决条件，那么一个重要的问题便随之而来：他是否与永在的天父和圣灵之间有着特殊的联系？无论是从福音书还是圣经其他地方（比如，使徒行传2:1-41；罗马书1:3-4；8:11），答案都是肯定的。

在符类福音中，耶稣称上帝为“阿爸”（马可福音14：36）和“我（天上的）父”（马太福音7:21；10:32；26:53；等等），引出他特殊的父子关系。另一边，天父也回应称耶稣为“我的儿子”：在耶稣出生后（马太福音2:14-15），受洗时（马太福音3:17一段），以及耶稣改变形象时（马太福音17:5一段）。在著名的“约翰霹雳”[i]（马太福音11:25-27；路加福音10:21-22）中耶稣说明了父子间亲密的关系：天父把一切都显明给他，只有他认识天父，也只有天父认识他。

那么约翰福音呢？耶稣表明，他会把在永恒的过去中在父那里看见的启示给人（约翰福音8:26-28，38），并且“父认识我，我也认识父”（约翰福音10:15；参考7:29）。这深厚的父子关系的表达在约翰福音10:30达到极致：“我与父原为一。”若是来自地上，没有任何弥赛亚、君王、先知、祭司或其他人可以说出这样的宣言。这可能是耶稣最明确地宣告自己神性的一次。

符类福音也显示出耶稣与圣灵的特殊关系。耶稣由圣灵的“荫庇”（路加福音1:35）而生，在事工开始时（马可福音1:10-12）和整个事工过程（路加福音4:16-19；马太福音12:28）中都被圣灵膏抹。的确，在耶稣的受洗中可以看出浓厚的三位一体色彩：耶稣向他的父祷告，父向他的子说话，圣灵从父那里降在耶稣身上（路加福音3:21-22）。在耶稣服侍的最后，耶稣应许降下圣灵（路加福音24:49）。我们在约翰福音中看到同样的模式：耶稣被圣灵膏抹（约翰福音1:33），应许降下圣灵（约翰福音15:26；16:7），并向门徒吹气赐下圣灵（约翰福音20:22-23）。

四位门徒都对耶稣和耶稣与天父、圣灵之间双向的关系进行了阐述，只有拥有神性的人才当得起这样的描述。尽管，我们知道三位一体这个词在福音书（和新约其他地方）并没有出现，但它也无需出现。三位一体的观念在新约中随处可见。

耶稣与上帝的工作

如果耶稣早已存在，而且福音书表明其为三位一体的上帝中的第二位，他是否也做上帝做的事？再一次，答案是一个大大的是。

从符类福音开始，我们立刻惊讶地看到马可福音1:1-3宣称耶稣福音的起头是“正如写在”玛拉基书3:1和以赛亚书40:3的。两处旧约经文都讲到未来将有一位使者，预告上帝亲自到来。但在马可福音中，这个预言成就的方式是使者（施洗约翰，马可福音1:4）宣告上帝以耶稣的身份到来。这是符类福音其他部分中也反复出现的一个巧妙设计：即在旧约中涉及耶和华的经文用在耶稣身上（比如，耶利米书7:11-15对应的路加福音19:45-46）。这样，新约作者向我们启示，这些旧约经文中描述的以色列的上帝，包括基督。

而且，符类福音把上帝的特权——只有上帝自己拥有，连天使和先知都排除在外的——归给了耶稣。耶稣在天上地上，拥有一切权柄（马太福音28:18）。他可以不受任何限制地赦免罪过（马可福音2:7），控制天气（路加福音8:24-25），看透人的心思意念（马太福音9:4；22:18）。他被记载使用旧约中神圣的比喻，比如新妇（马可福音2:19-20；以赛亚书50:1；耶利米书31:32），拯救的角（路加福音1:69；诗篇18:2；撒母耳记下22:3），从天上下来（路加福音1:78-79；申命记33:2；玛拉基书4:1-2），护雏的母鸟（路加福音13:34；申命记32:11；以赛亚书31:5），以及跌人的磐石（路加福音20:18；以赛亚书8:14）。

约翰福音也不例外。耶稣宣称他做他父做的事（约翰福音5:17），包括赐给人生命（约翰福音5:21）——这是人类做不到的。他提供、甚至就是上帝从天上赐下的新吗哪（约翰福音6:27，32）。他是真牧羊人（约翰福音10:1-18），正如上帝自己是以色列的牧羊人（以西结书34:11-16）。

简单地说，四部福音书直接和间接的许多方式记录了耶稣是上帝之所是，为上帝之所为。这些记载常与旧约相关，这就更加引人关注，这表明耶稣不仅是新约的上帝，并且以一种神秘的方式，他也是旧约的上帝。

不仅是人

这三条线交织在约翰福音1:1-18中。我们在此总结，而非在此开始，以表示约翰福音1:1-18并非开辟新的教导，而是总结了耶稣和其他传道者的教导。这段经文使读者置身于以下三者的荣耀光辉之中：

（1）道的预先存在，道最开始就“与神同在”并完全是“神”（约翰福音1:1-2）；

（2）道作为上帝“独生的”子（约翰福音1:14，18）之间三位一体的关系；

（3）道创造一切的神圣工作（约翰福音1:3）。而这完全神性的道“成了肉身”（约翰福音1:14）！

那么，福音书是否教导说耶稣不仅是人，不仅是先知，不仅是弥赛亚——而且是以色列人的神？是的，只要你的眼睛被打开能够看见。只要你能看见，你会发现处处都是它的踪迹。

这带我们回到我们开始的地方：对耶稣的敬拜。福音书极其清楚地说明了耶稣到底是谁。你会如何回应？在耶稣的时代，许多人完全明白发生了什么。在耶稣赦罪的时候，他们意识到只有上帝能赦免罪（路加福音5:21）。他们意识到他的宣告“将自己和神当作平等”（约翰福音5：18）。他们直接控告他说，“你是个人，反将自己当作神”（约翰福音10:33）。

他们本知道。却拒绝了他。

但有些人也意识到了，并且敬拜他——甚至承认他是“我的神”（约翰福音20:28）。

这就是选择，对不对？福音书很明确地显示耶稣是完全的上帝。这是绕不过去的。只有这一个问题：你会不会来敬拜他？

[i]“约翰霹雳”（Johannine Thunderbolt）指马太福音11:27/路加福音10:22的内容。之所以如此称呼，是因为这两节经文使用的词汇、行文风格都明显与约翰福音高度一致，反倒是马太福音等符类福音中极少见的，读起来好像约翰在插话，突兀得像“霹雳”一般，故此成为“约翰霹雳”。

原文地址：https://www.desiringgod.org/articles/whose-son-is-he

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