圣父，你的智慧激起我们对你的敬仰，你的大能令人肃然起敬，你的出现让每一个地方成为圣地。我们以为最不需要你的怜悯，主啊，教会我们怎么感谢你的怜悯都不够，因它给尘灰以美丽，变哀悼为喜乐，给忧伤的灵赐下赞美之衣。借着耶稣基督我们祝福和赞美你的怜悯，阿门。

借着永约之血，我们这些罪人最终到达了天家。如果我们有一百架竖琴，但最甜美的，莫过于那个能够完全奏出传扬神怜悯的音符。

为什么我们可以来到天家？我们来到神面前，岂是因为罪吗？岂是因为悖逆的我们伺机罢黜创造之君王的荣耀吗？岂是因为我们在其中行事为人， 随从今世的风俗， 顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵吗？岂是因为我们放纵肉体的私欲，本为可怒之子，和别人一样吗？

但我们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌，而今我们要见祂的面。 祂的名字必写在我们的额上。本应被流放的我们，竟得享用圣餐；配得阴间痛苦的我们，竟能体会天堂的极乐。所有的这些都因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们。

英国十七、十八世纪的诗人约瑟夫?艾迪生写道：

我的灵魂追寻着
神你的怜悯，
我不能明白你所予的和所为的，
在惊异和爱中，
我沉醉在赞美你的荣耀里。

怜悯是神的一种属性，是指神在处理事情时富有的同情心，神性中的无限，和永不枯竭的精力。新旧约都在传扬神的怜悯，旧约中的要比新约多出四倍。

我们应当永远从脑中消除这种常见的错误：认为以色列的神只负责公义与审判，怜悯和恩典只属于教会的主。原则上，旧约与新约之间是没有区别的，新约是对救赎真理更好的发展。

独一的神虽在旧约和新约时代说话，祂所行的与祂所是的却无比一致。无论何时何地，神出现在人前时，祂所行的正是祂自己。不管是在伊甸园，还是客西马尼园，神都是一样的既怜悯又公义。

祂总以怜悯待人，当怜悯被轻视时，祂会以公义相待，在洪水时代之前如此；当基督行走在人间时如此；今天的和将来的神都如此，不因其它，只因祂是神。

倘若我们铭记，神的怜悯不是暂时的一种情绪， 而是永在的一种属性，我们便不用惧怕它某天会终止。神的怜悯是昔在、今在、永在的。

它绝不会更多或更少，因为它自身是无限的。不论天上、地上、还是阴间已发生的或将要出现的，都不能改变神怜悯的心肠。祂的怜悯与同情永驻，势不可挡、永无止境。

正如道德的不公正必遭遇神的审判一样，人类的悔罪和苦难必有神的怜悯相顾。世上若没有罪孽、痛苦和眼泪，神无限的怜悯也许会隐藏在自己心里，不为受造的宇宙所知。没人需要怜悯，也就没有歌颂怜悯的声音响起。唤起神怜悯的正是人类的苦难和罪恶。

“求主怜悯，基督怜悯！”教会这样祈求了数个世纪；但如果我没有误会，我听到的是，绝望中痛苦祈求的声音。教会往往一次又一次，在无声的绝望中哀伤地哭泣，使人以为她在祷告一个永远不曾奢望得到的恩惠。

她也许会继续尽职尽责地歌颂神的伟大，无数次的默诵教义，但她所祈求的怜悯听起来了无希望，怜悯就像一种属天的礼物，只能渴望却永远无法真实拥有。

若我们没能抓住那些意识中的经历过的怜悯，以及之后带来的纯粹的喜乐，会导致我们不信或者无知，或者两者兼有吗？

会的，以色列就曾有过。保罗作见证：“我可以证明他们（以色列人）向神有热心，但不是按着真知识。”他们没信心，是因为至少有一件事他们不晓得，这件事意义重大。

希伯来书记载，在旷野中的以色列人“听见的道于他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和”。要接受恩典，我们必须首先明白神是怜悯的。

知道祂曾怜悯过诺亚、亚伯拉罕、大卫，以及将来某天祂仍会显示怜悯，是不够的。我们必须相信祂的怜悯是无止境的，白白得来的；而且借着我们的主基督耶稣，我们今天仍旧可以享有。

我们或许一生都在不信中祈求怜悯，甚至在最后的日子，仍然悲哀的期望在某时某地可以得到它。这就相当于我们已被盛情邀请参加宴席，却始终徘徊在殿外，最终饿死。或许我们能，若我们愿意，用信心依靠神的怜悯，大胆而热切地踏入殿堂，不受羞怯的不信阻挠，坐下来享用祂为我们摆设的筵席。

卫斯理写道：

兴起，我的灵魂，兴起吧；
抖落掉愧疚和惧怕；
耶稣宝血的牺牲
为了我而洒，
因此在施恩的宝座前，我坦然无惧，
祂的手中写着我的名字。
我的神与我和好了；
祂宽恕的声音传到我的耳朵，
我成为祂的子女，
便可以不再惧怕：
带着信心亲近神，
呼叫，“父啊！阿爸！父！”

（摘自“认识至圣者” 陶恕著，经同意后使用，本章由陈思珍翻译）