第十二章 受试探

（本章根据：太4:1-11； 可1:12,13； 路4:1-13）

“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野。”马可的记载更有意义，他说：“圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处。”“那些日子（他）没有吃什么。”

当耶稣被引到旷野去受试探时，是圣灵引去的。耶稣并没有去招惹试探。他到旷野是要独处沉思，默想他的使命和工作。他要藉禁食祈祷来激励自己踏上他所必须行走的血路。撒但知道救主去了旷野，便以为向他下手的最好时机到了。

在光明之君与黑暗之君对世界权力的争夺战中，世界的命运处于千钧一发的关头。撒但引诱人类犯罪之后，就声称全地都属于他，并自命为世界的王。他既使人类的始祖与他的性情同化，就想在地上建立自己独立王国。他宣称世人已选他作他们的元首。他通过对人的控制，就掌握了统治世界的王权。

基督来，就是要粉碎撒但的这一声明。基督要以人子的身份坚持忠于上帝的立场，这就能显明撒但还没有得到完全控制人类的权柄，而他对这世界所作的声明就是虚妄的了。凡愿从撒但的权下得拯救的人，都能获得自由。亚当因犯罪所失去的主权，也必能光复。

  “我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。”（创3:15）自从上帝在伊甸园向那蛇如此宣告以来，撒但就知道自己并没有支配世界的绝对主权。他在世人中间发现有一种能力在运行，是与他的统治相对抗的。他很关注亚当和他儿子们所献的祭物。在这些礼节中，他看出了天地之间交通的征象，于是他决意要切断这种交通。他一方面诬蔑上帝，一方面曲解预表救主的种种礼节。他教人看上帝是欢喜人类灭亡的神，让人惧怕。

因此他们把那本来显明上帝之爱的祭物，当成了平息他的忿怒而奉献给他的礼。为了巩固在世人身上的统治权，撒但常刺激人们的邪情私欲。后来上帝的真道写成书卷，撒但就研究有关救主降临的预言。他在每一个世代，都极尽蒙蔽之能事，使人们不明白这些预言，在基督降临时拒绝他。

  耶稣降生时，撒但知道那肩负上帝使命来对抗他权势的人已经来了。天使所宣告关于这新生王的威权的信息，使他战栗不安。撒但很清楚基督在天上作为天父爱子的地位。

上帝的儿子居然降世为人，这使撒但充满了惊奇和恐惧。他不能测透这重大牺牲的奥秘。他那自私的心不能理解上帝为受蒙骗的人类所怀的大爱。天庭的荣耀和祥宁，与上帝交往的快乐，这些世人只能隐约领悟几分，但这一切是那曾遮掩约柜的基路伯路锡甫所熟悉的。他既丧失了天庭，便决心使人类一同堕落作为报复。为要达到这个目的，他使世人轻视天上的事，专以地上的事为念。

  天上的统帅要救人进入他的国，不是一帆风顺的。他从在伯利恒为婴孩时起，就不断受到那恶者袭击。上帝的形象既显明在基督身上，撒但的议会就决定要胜过他。凡生在世上的人从未有一人逃脱过这欺骗者的势力。罪恶大同盟的全部势力动员了起来，紧盯着他的踪迹与他作战，尽可能战胜他。

  救主受洗时，撒但也在观众中间。他看见天父的荣光环护他的儿子。他也听见耶和华的声音证明耶稣的神性。自从亚当犯罪以来，人类与上帝直接的来往已被割断；天地之间的交通一向是通过基督进行的；如今耶稣既来“成为罪身的形状”（罗8:3），天父就亲自开口了。

以前他是通过基督与人类交往；现今却是在基督里与人类交往了。撒但本来希望：由于上帝对罪恶的憎恶，天与地将永远分离。但现在上帝与人之间的联络显然已经恢复了。

  撒但看出他若不战胜耶稣，就必为耶稣所胜。这场斗争关系重大，他不敢将之交托他同盟的使者，决定亲自上阵作战。于是一切叛逆的势力都调动起来反对上帝的儿子。基督就成了地狱各类武器袭击的目标。

  许多人以为基督与撒但之间的这场斗争，对自己的生活没特别关系，因而不怎么感兴趣。殊不知在每个人心中，这场斗争一直在重演。从来没有人离开那恶者的行列来服务上帝而不遭受撒但的攻击的。基督所抗拒的引诱，正是我们感觉难以抵挡的试探。他的品格如何高过我们的品格，这些引诱在他身上怂恿的力度也大过我们所经受的。基督肩负着全世界罪孽的千钧重担，还要在食欲、贪爱世界及导致骄傲的虚荣心上忍受考验。这些就是胜过了亚当和夏娃的试探，也是常轻易胜过我们的诱惑。

  撒但曾以亚当夏娃的罪为例证，诈称上帝的律法是不公正的，是不可能守好的。基督要以我们的人性来挽回亚当的失败。在亚当被那诱惑者袭击时，罪恶的摧残根本还没临到他身上；他还是个健全无缺、身心元气十足的壮士；而且在他周围还有伊甸园的荣美，每日都能与天上的圣者交往。

可是在耶稣到旷野与撒但交战之时，情形就大不相同了。那时人类的体力、智能和品格已经受过四千年的退化；而基督承受了堕落人类一切的软弱。惟有如此，他才能将人类从堕落的深渊中拯救出来。

  许多人说，基督是不可能被试探所胜的。果真如此，他就不能处在亚当的地位，也不能得到亚当所未曾得到的胜利了。如果我们的斗争在任何方面比基督的斗争更为艰难，那他就不能援救我们了。

其实，我们的救主取了人性，以及人性一切的软弱。他取了人的本质，并有屈服于试探的可能。我们所经受的考验，没有一样是他所没有经受过的。

  对基督的试探，如同对伊甸园中那一对圣洁夫妇的一样，第一个大考验是从食欲入手。破坏从何处开始，救赎我们的工作也必须从何处起始。亚当既因放纵食欲而堕落，基督就必须因克服食欲而得胜。“他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：‘你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’

耶稣却回答说：‘经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。’’”

  从亚当直到基督的日子，自我放纵使食欲和情欲的势力几乎达到支配全身的地步。因此世人败坏多病，靠自己是没有致胜的可能的。

作为人类的代表，基督经受了最严峻的考验而大获全胜。他为我们运用了比饥饿或死亡更强大的自制力，而且这第一次胜利牵涉到我们与黑暗势力一切斗争中的其他问题。

  当耶稣进入旷野时，天父的荣光环绕着他。他全神贯注于同上帝的交通之中，超脱了肉体的软弱。但随后荣光消退了，他便留在那里与试探搏斗。试探时刻向他进逼，他的血肉之躯在等待着他的斗争前一时畏缩了。他禁食祷告四十天之久，因饥饿而软弱憔悴，因精神痛苦而消瘦枯槁，“他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。”（赛52:14）现在是撒但的机会了；现在他以为可以得胜基督了。

  有一个装作自天而降的使者来到救主面前，好像是为要答应他的祷告；他说自己是奉上帝差遣来宣告基督禁食的结束，正如从前上帝差遣天使，命令亚伯拉罕不可下手奉献以撒一样。现在天父对基督甘愿踏上血路已经满意，故他来解救他；这就是带给耶稣的信息。救主正因饥饿发昏；当他渴望食物时，撒但突然来到他面前，指着野地上像面包形状的石头，说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”

  虽然魔鬼表面好像光明的天使，可是这头一句话却现了他的原形。“你若是上帝的儿子”这句话暗含着不信。如果耶稣照撒但的建议去作，就是承认了他的怀疑。那试探者当初成功地胜过了人类，如今他打算用同样的方法来制服基督。从前在伊甸园中，他是何等狡猾地向夏娃进攻！“上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创3:1）

上帝固然发过一道禁令，但试探者讲话的声调和神情里，隐含着轻蔑上帝言语的态度，暗示否定的意思，怀疑上帝的诚实。撒但想把一种观念灌输到夏娃心中，就是：上帝不会照他所说的话去行的；而且上帝不许人吃这么美好的果子，是与他对人类的慈爱相违背的。照样，试探者现在想用自己的心意来影响基督。“你若是上帝的儿子”这句话，在撒但心里引起刺骨的宿怨。

他说话的声调表示极端的不信。难道上帝会这样对待自己的儿子吗？难道上帝会把他撇在旷野与野兽同处，没有食物、没有同伴、没有安慰吗？他暗示：上帝的意思，决不会叫他儿子落到这样的境遇中。“你若是上帝的儿子”，可以显出你的能力来，救你自己脱离这逼人的饥饿，吩咐这些石头变成食物吧！

  “这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3:17）这句从天上来的话，还在撒但耳中响着呢。他决心使基督不相信这见证，但上帝的话是基督对自己神圣使命的确证。他已经来到人间作个人，而这句话说明了他与上天的关系。撒但的目的是要使基督怀疑这句话。如果基督对上帝的信心能被动摇，撒但知道整个斗争的胜利就是他的，他就能击败耶稣了。他希望基督在灰心丧志和极端饥饿的压力之下，失去对其父的信心，而为自己行个神迹。如果基督这样作的话，救恩的计划就被破坏了。

  从前撒但与上帝的儿子第一次交锋时，基督是天军的统帅；而那领导天上叛乱的撒但被摔了下来。现在他们的情形显然是颠倒过来了，所以撒但尽量利用他自以为有的优势。他说，最有能力的一位天使已从天上被驱逐下来了。说耶稣的形像显明他就是那堕落的天使，为上帝所摒弃，为世人所唾弃。

一位神明应能行神迹，来证明自己的身份，“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”试探者极力怂恿他说：如此具有创造力的作为，是决定你有无神性的证据，足以结束这场争论。

  耶稣忍耐着静听这大欺骗者的话，不是没经一番斗争的。但上帝的儿子并不需要向撒但证明自己的神性，或是说明他屈尊降卑的理由。若满足叛逆者的要求，对人类的幸福或上帝的荣耀都没有好处。如果依从仇敌的提议，撒但还会说，显个神迹给我看，使人可以相信你是上帝的儿子。任何证据都不能打破撒但心中反叛的魔力。

况且基督不能为自己的利益运用他的神能。他来是要忍受磨炼，象我们所忍受的一样，为了给我们留下一个信心和顺服的榜样。在这次和以后在地上生活的任何时候，他从来没有为自己行过一件神迹。他所有奇妙的作为都是为了他人的利益。耶稣虽从一开始就认出了撒但，但并没有被他挑动进行争辩。一想到那从天上来的声音，他就心志坚强；他一心信赖天父的慈爱，决不与试探谈判。

  耶稣用圣经的话对付撒但，说：“经上记着说。”在每次试探中，他所用的武器总是上帝的话。撒但要基督行个神迹，作为他神性的证据。但坚信“耶和华如此说”比一切神迹更大，是无可辩驳的证据。只要基督站稳这个立场，试探者就无法占优势。

  基督被最凶狠的试探袭击，正是在他最软弱的时候。撒但想借此取胜。他曾用此策略战胜人类。当人的力量耗尽、意志不坚、信心软弱、不再倚靠上帝时，那些曾持久勇敢地主持正义的人，就被仇敌所胜了。摩西与以色列人一同飘流四十年，疲惫不堪，以致他那经常握住上帝无穷能力的信心一时松弛。当他已经站在应许之地的边界上，正要跨进去的时候，却失败了。

以利亚也是如此，他曾毫不畏惧地站在亚哈王面前，也敢于独自一人对付以四百五十个巴力先知为首的以色列全国。可是在迦密山上经过那不寻常的一天，假先知全数被杀，百姓都声明效忠于上帝之后，以利亚竟受拜偶像的耶洗别威胁，而畏死逃命了。撒但就这样利用血肉之体的软弱取胜。而且，他还要以相同的方法继续行恶。每逢人被愁云环绕，被环境所困扰，或是因贫穷或灾难而受苦时，总有撒但来试探、骚扰。

他针对我们品格上的弱点进攻，企图动摇我们的信心，使我们怀疑上帝为何让这样的情形存在。他诱使我们不信赖上帝，并对他的爱发生疑问。试探者常到我们这里来，如同他进到基督面前一样，将我们的软弱和缺点罗列在我们面前。他希望藉此使我们灰心丧志，并使我们放松那紧握上帝的手；如此他对他的战利品就有把握了。如果我们能像耶稣一样对付他，就能免去许多失败。只是因为我们常与仇敌谈判，所以就让他占了优势。

  基督对撒但说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”是重述一千四百多年前，他对以色列人所说过的话：“耶和华你的上帝在旷野引导你，这四十年，……他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着，不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”（申8:2,3）上帝的百姓在旷野里，当一切给养都断绝了的时候，上帝就从天上赐下吗哪给他们；而且这是一个充足、不间断的供应。这种供应是要教导他们：何时他们信赖上帝，遵行他的道，他就必不丢弃他们。

现在，基督自己实践了他从前教导以色列人的教训。古时，上帝的话曾使希伯来的群众得到了援助；如今，这同样的话也能使耶稣得到援助。所以，耶稣静候上帝钦定的解救时辰来到。为了顺从上帝，他才来到旷野里。如今他不能为了得点食物，而随从撒但的诱惑。在全宇宙的注视之下，他证明须臾偏离上帝的旨意比遭受任何灾祸更为可怕。

  “人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”跟从基督的人，往往会临到一种关头：如果要进行属世的事业，他就不能侍奉上帝。或者，顺从了上帝明白的命令，似乎就会断绝生活的来源。撒但就是要使他相信：他不得不放弃自己真实的信仰。其实，在这个世界上，我们能倚靠的只有上帝的话。“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”（太6:33）就是以今生而论，我们偏离天父的旨意，也是没有益处的。在认明了上帝话语的能力之后，我们就不至于为了得到食物，或者救自己的性命，而随从撒但的诱惑。

我们唯一的问题应该是：上帝的命令是什么？他的应许是什么？把这些问题弄明白之后，我们自然就会服从他的命令，信靠他的应许了。

  在与撒但的最后一场斗争中，凡是忠于上帝的人，必将发现每一属世的依靠都断绝了。因为他们拒绝违背上帝的律法去顺从属世的权柄，他们就不得作买卖，最后还要被定为死罪。（见启13:11－17）

但是，对于顺从上帝的人，有应许说：“他必居高处；他的保障是磐石的坚垒，他的粮必不缺乏，他的水必不断绝。”（赛33:16） 上帝的儿女将靠着这应许而存活。当饥荒使全地荒凉的时候，他们必定得到供养。“他们在急难的时候不至羞愧，在饥荒的日子必得饱足。”（诗37:19）先知哈巴谷遥望到那急难的时候，他所说的话表现了教会的信仰：“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的上帝喜乐。”（哈3:17,18）

从救主受的第一次大试探我们所能学到的一切教训中，没有比克服食欲和情欲更为重要的了。在各个时代，那些能引起肉体情欲的试探最能使人类堕落。撒但借着不节制的生活，败坏上帝所赐给人类的无价的智力和道德力。

这样一来，世人就不能赏识那具有永久价值的事物了。借着肉体情欲的放纵，撒但企图从人的心灵中消灭每一个像上帝的地方。

在基督第一次降临时，人类不加约束的纵欲，及其疾病与败坏的后果，必定在他第二次降临之前更加严重地出现。基督说，那时世界的景况，将要像洪水以前的日子，和所多玛、蛾摩拉的时候一样。那时，人终日所思想的尽都是恶。我们现在正处于那大而可畏之日的边缘。

救主禁食的教训应当深入我们的内心。惟有从基督所忍受的无法形容的痛苦之中，我们才能估计到那不受抑制之纵欲的害处。他的榜样说明，我们获得永生的唯一希望，在于控制食欲和情欲，使之服从上帝的旨意。

  靠自己的力量，我们不能克制自己堕落天性的邪欲。撒但通过这个途径使我们遭受试探。基督知道仇敌一定会利用每个人遗传的弱点，并阴险地怂恿他们，使那些不倚靠上帝的人陷入他的网罗。

我们的主既走过了世人所必行的路，就为我们开辟了得胜之道。他的旨意，决不是要我们在与撒但的斗争中处于不利的地位。他不要我们因那“古蛇”的袭击而恐惧灰心。他说：“你们可以放心，我已经胜了世界。”（约16:33）

  凡是为克制食欲和情欲而斗争的人，务必仰望那位在旷野受试探的救主。要看他在十字架上呼叫“我渴了”之时的痛苦。我们所能忍受的一切，他都已忍受了。他的胜利就是我们的胜利。

  耶稣是倚靠他天父的智慧和力量的。他说：“主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。……我也知道我必不至蒙羞。……主耶和华要帮助我。”他指着他自己的榜样对我们说：“你们中间谁是敬畏耶和华……的。这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的上帝。”（赛50:7-10）

  耶稣曾说：“这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。”（约14:30）在他里面，没有丝毫意念是能受撒但诱惑的。他绝不屈服于罪恶，甚至连一点向试探让步的意思也没有。我们也能如此。

基督的人性是与神性联合起来的，有圣灵住在他里面，使他武装起来去应付斗争。而且他来，是要使我们与上帝的神性有份。只要我们因信与他联合，罪恶就再不能作我们的主。上帝牵着我们信心的手，使它紧紧握住基督的神性，使我们的品格能达到完全。

基督已经指示我们，与他的联合是如何成就的。在与撒但的斗争中，他是用什么方法得胜的呢?是藉着上帝的话。只有藉着他的话，基督才能抵挡试探。他说：“经上记着说。”“他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份。”（彼后1:4）

上帝圣经中的每一应许都是为我们写的。“靠上帝口里所出的一切话”我们才得以存活。当你被试探袭击时，不要注意周围的环境，也不要注意自己的软弱，只要注意上帝话的能力，其中的力量都是你的。

诗人说：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”“我藉着你嘴唇的言语，自己谨守，不行强暴人的道路。”（诗119:11；17:4）