何西阿书先知是主前罗波安二世时代北国的先知，和阿摩司，及南国的以赛亚同时期。他做先知的时期大约是在北国耶罗波安二世作王的後期（约在主前七六○年间）开始作先知，直至北国亡国前後（约主前七二○）为止。当时在南国作王的有乌西雅（七八三至七四二）、约坦（七四二至七三五）、亚哈斯（七三五至七一五）和希西家（七一五至六八六或七，串珠圣经注释导论）。

他虽是北国的先知，但所宣告的信息却同时包括南北两国，也以王权更迭更为平顺有序的南国犹大的君王统治的年代来纪年。

上帝要何西阿先知用特别的方法，表达了一个特别的信息：上帝要他去娶一个淫妇为妻，生儿育女，并且用心爱她。用以表达以色列的上帝就如何西阿一般，以色列则如淫妇，对上帝不忠不贞。但尽管如此，上帝依旧如何西阿爱自己淫妇的妻子一样，爱着自己的子民以色列。

何西阿书表达了一个基本的主题，上帝对祂的子民表现了本质的爱。诚然上帝是公义而慈爱的上帝，祂的慈爱不会违背祂的公义，祂的公义也不会违背祂的慈爱。公义有公义的标准，慈爱有慈爱的表现。公义不为罪恶而妥协，公义是为真理而彰显。慈爱不为情感而存在，慈爱是因生命而彰显。公义就是公义，慈爱就是慈爱。不是因为有了罪恶而有公义，也不是因为有了感情才有慈爱。相反，有了公义就显出罪恶的败坏，有了慈爱就显出感情的偎依。公义的标准向人显示为律法，慈爱的标准向人表达为感情。违背律法就是罪，背弃情感就失去了爱。因此，人的犯罪是背弃了公义之标准的律法，人的失爱是悖逆慈爱而毫无感情。

在上帝的身上，公义与慈爱的属性是不可分割的统一。换句话说，上帝不是分割为公义与慈爱对立的双重属性，而是在祂完全的属性中就同时而合一地包括了公义慈爱等等。祂会按着公义审判世界，也会因为祂的慈爱而拯救罪人。

但问题是，人人都违背了律法，人人都犯了罪，罪的工价就是死，死后且有审判。公义就要按照律法施行审判。公义的上帝如何满足祂对我们慈爱的要求？慈爱的上帝又如何面对我们人类的罪恶而施行上帝公义的审判？

圣经说，上帝不能背乎自己，即，上帝不会互相违背自己的属性。因此，祂为了慈爱的属性之要求而对罪人施行拯救，又亲自为我们满足公义之属性对律法之义的需要，即代替我们成全律法要求之义。好使我们虽然在上帝的公义中受审判，却得着了慈爱的拯救。

按着律法的要求，违背律法就是罪，犯罪的代价就是死亡和咒诅。因此，上帝替我们承担犯罪的代价，偿还犯罪的罪债，代替我们承受犯罪的恶果。而我们罪人只要在我们的意志上接受上帝如此代赎，我们就可以领受上帝救赎的大功，而白白得着祂救赎的恩典，因信而称为义。即公义的上帝亲自为我们满足律法的义，而将祂所成就之律法的义赐给我们，使我们得着上帝的义，以代替我们的不义，而可以被公义的上帝称为义，从而满足上帝慈爱之属性要拯救我们的要求，又同时满足了上帝公义之标准对我们罪恶的审判。

上帝是公义而慈爱的上帝，但对罪人祂表现出来的本质属性依旧是爱。就像何西阿时代的以色列人，尽管他们一次又一次悖逆上帝，犯下属灵的淫乱。但上帝始终没有丢弃他们，依旧在为他们创造悔改的机会和条件。让一切悔改的人都得着上帝慈爱的拯救。

正如圣经所言，上帝的慈爱宽容不是对罪恶的容忍，因为祂虽然慈爱，依旧是公义的上帝。祂的慈爱宽容是为了领我们悔改。上帝已经为我们预备了慈爱的救恩来满足祂公义的要求，和对我们爱的怜悯，而我们需要的就是以一颗谦卑、感恩、悔改而热切的心来领受上帝拯救的恩典。

祢的恩典是领我悔改，

祢的慈爱是唤我归正，

我愿以悔改之心领受恩典，

愿以归正的意志感怀慈爱。

求祢为祢圣名之荣耀拯救我，

为祢荣耀之圣名保守塑造我。

好使我能活出祢荣耀的旨意，

在祢卑微的仆人身上，

成就祢美善的计划。

愿我们因祢的慈爱而奋起，

因为祢的公义而自省，

因为祢的救赎而自由，

为祢的托付而喜乐侍奉。

愿祢保守我们的圣洁完全，

引领我们进入真理且长进，

每天与祢更亲更近而突破，

时时与祢契合同工而进深。

奉耶稣基督的名祈求！

阿们！