有法利赛人来问耶稣说：“人休妻可以不可以？”意思要试探祂。（可10:2）

为何法利赛人会以休妻，即离婚之事试探耶稣呢？原来，犹太的社会对离婚呈现两种看法不一的观点。

沙买学派(保守派)认为除非淫乱，不可休妻。

希列学派(自由派)则认为一切日常生活琐事，例如妻子的菜做坏了，在街上织布，和陌生人交谈，不尊敬丈夫的亲属，大声吵嚷使邻居听见，甚至「当丈夫找到一个眼中认为较妻子更美丽的妇女时」，都可以成为休妻的理由，是许可男人无条件地休掉自己的妻子而不需要承担任何责任。比如，质疑妻子不贞洁，甚至仅仅表达自己已经不喜欢妻子了，就可以打发妻子离开。

两者的根据是指摩西所定休妻的条例(申廿四1)，人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。(申24:1)只是对“不合理的事”有不一样的解释。

耶稣时代的女人没有什么社会地位，在一个农耕时代，也没有自己的土地家园。一旦被休，则为人所不耻，如果自己的娘家不愿接纳被休掉的女儿，或者没有能力养活被休掉的女人，这个被休的女人可就命运凄惨了。要么不得善终，要么沦为妓女。总之，一个在耶稣时代被休掉的女人总是难以生计的。

法利赛人为何以休妻的事试探耶稣？

和撒都该人质问复活的问题（十二23）、希律党人诘问纳税的问题（十二15）一样，都是一个圈套，是要藉着耶稣的言语控告耶稣。试想，如果耶稣不赞同休妻，则会被告直接违背了摩西律法，他们就有理由置耶稣于死地。而如果耶稣赞同离婚，祂就直接违背了自己的教训和一般的伦理道德，是非良知，耶稣就会被群众所鄙夷；而如果耶稣不置可否，不愿回答，祂就会被轻看，也就在真理上失去了立场。因此，耶稣既不能不回答，也不能回答是与否。

但凡在原则问题上耶稣都是不会让步的，而且每一次的试探也都会成为耶稣见证真理的机会。耶稣并没有否认摩西律法许可休妻之事，但却一语道破问题的本质：

在耶稣的回答中包括了一条基本的属灵原则

——许可不代表赞同

尽管摩西确实许可人可以休妻，但这并非上帝的命令要人离婚，或者赞同人离婚。正如黄迦勒牧师所言，它并非积极性质的『吩咐』，乃是消极性质的『许可』。

我们需要分清圣经的一般性原则，而不能就个别文本语句决定圣经一贯的立场。

有时候，圣经记载某个事件不代表圣经持守那样的价值观，或者鼓励我们也去做。比如，圣经记载了喇合撒谎，但圣经要强调和赞同的不是喇合的撒谎，而是悔改信上帝的信心。圣经记载了大卫犯奸淫，是警戒，不是鼓励。

因此，我们需要区分圣经的原则，在表面文本的记述背后去寻找圣经的基本原则。就像摩西许可以色列人休妻，仅仅是因为他们的心硬而许可，并不代表上帝赞同，或者因为上帝许可了就不是犯罪，或者不需要承担代价了。

圣经中有上帝喜悦的事，上帝许可的事，上帝任凭的事，上帝恨恶的事，上帝憎恶的事，上帝要定罪的事等等。我们需要分清层次，了解背后的原委。

比如，上帝绝不喜悦巴兰去咒诅以色列人，但因为巴兰悻悻地侥幸想去，上帝就许可他去。当巴兰给巴勒出主意陷害以色列人，上帝就任凭了他的诡计得逞，而最后，上帝恨恶巴兰的邪恶，喜悦摩西将他审判处死。

我们需要知道，上帝有时许可我们做什么，绝不代表上帝喜悦我们做什么，或赞同我们做什么，也不代表上帝许可你做的事就不会承担代价了。实际上，从圣经看，任何上帝不赞同、但许可你做的事，你还是要自己承担代价的。

正如传道书11:9所言：少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，上帝必审问你。也就是说，上帝许可你选择自己的行为，但我们所有的行为都需要自己面对审判。

面对世事选择，我们应当如何决定？耶稣在这里给我们的原则是，哪怕上帝许可你做了，我们也不要以“上帝许可的旨意”为准则，而是应当以上帝喜悦的事为根本。上帝不喜悦的我们不做，上帝不悦纳的我们不行。我们不能降低自己的标准，以为上帝许可就可以了。

正如在休妻及离婚的事上，上帝的原则是：“神配合的，人不可分开”。不分开，这才是上帝本质的心意。耶稣也讲过：“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（太5:20）我们绝不要以为，参加了教会礼拜，遵守了圣礼仪式，我们就有了天国的门票。要知道，圣经在旧约和新约都曾提到，即使那已经在生命册上记下了名字的信徒，也可能被从生命册上涂抹掉名字（参诗69:28；启3:5）。

因此，我们不能自降标准，我们依旧需要以上帝喜悦的事、悦纳的事为我们的追求，而不能只要上帝许可的我们就可以为所欲为。

上帝为何不喜悦的事也许可人去做？原来，耶稣说了：因为你们的心硬。也就是说，上帝原本给了人最美的答案，给了人最美的指引。但人就是要用自己的意志抵挡上帝的旨意，最终，上帝尊重人的意志，许可人做一些上帝原本不喜悦的事。

但正如上述，上帝许可你做了，不代表上帝认同你的行为，或者接受你的选择，或者因为祂的许可而不让你承担责任。事实恰恰相反，上帝许可，或者说任凭了大卫犯奸淫，犯下谋杀之罪，最后娶了拔示巴，但圣经从头至尾都不承认拔示巴与大卫的夫妻关系合法。

新约耶稣的家谱提到所罗门的时候，没有提拔示巴的名字，却描述为“大卫从乌利亚的妻子生所罗门”（太1:6），你看圣经没有接受拔示巴为大卫的妻子，而是乌利亚的妻子。尽管许可了大卫与拔示巴后来的性生活，甚至给了他们儿子所罗门，但圣经不赞同，也不承认他们的属灵上的夫妻关系。实际上，大卫一生直到永远都在为此承担犯罪的后果。

因此，我们需要谨慎，上帝尊重我们的意志，但人需要为自己的选择负责。

上帝许可不代表上帝赞同。祂的旨意或是命定的旨意，或是喜悦的旨意，或是任凭的旨意，我们需要区分个中的区别。正如上帝命定的旨意是接希西家回天家，但祂许可了希西家为自己求寿15年。我们需要的不是按着上帝许可的标准做事，而是要以上帝喜悦的为乐！作神悦纳的事，行神喜悦的事。这才是我们当有的标准。

亲爱的父上帝：

求祢救我脱离邪情的私欲，将我从世俗的嗜好中拯救。

欢喜祢的旨意而谨守遵行，喜爱祢的训斥而铭记乐行。

我愿以祢之所愿为愿，我愿以祢之所欲为欲。

我愿以祢的旨意为乐，以祢所悦纳的事为念。

若我失落求祢找回，若我软弱求祢加力，

若我沉溺嗜好求祢拯救，若我痴迷不悟求祢苏醒。

求祢将我内外更新，使我爱慕祢的旨意，

带领我不断更新突破，生命日益成长拓展。

奉耶稣基督的名祈求！

阿门！