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在继续深入探讨之前，请允许我先阐明完全饶恕不等同于什么，然后我们再讨论它的真正内涵。

神从来没有赞同过我们的罪，他憎恶罪。在伊甸园中，人类的始祖亚当和夏娃犯了罪，惹神发怒被逐出乐园，然而神仍然用皮子做衣服给他们穿（创3:21）。远在那个时候，这一怜悯的行为就表现了神的饶恕。那件皮衣，象征着即将到来的救赎主为我们的流血牺牲。

在新约中，耶稣饶恕那个犯奸淫的妇女，但他并没有赞同她的行为，他告诫她，“从此不要再犯罪了”（约8:11）。

由此可见，神在圣经时代不赞同罪，如今也一样。对于神的公义和饶恕，我们必须保持一种健康的敬畏：“但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你”（诗130:4）。

正如神饶恕人但不赞同人的罪一样，我们也必须明白，饶恕他人并不等于赞同他们的恶行。我们应当饶恕我们所不赞同的，因为神正是那样对待我们每个人的。

我们不可以帮人掩盖罪。我们不可指着某些情节，企图为肇事者的行为找借口。“每个人都值得理解”，这句话虽有一定道理，但正如克莱德·纳拉莫尔博士（Dr. Clyde Narramore）所说，它并非在为错误行为找借口。

当年摩西带领以色列民穿过沙漠向应许之地前进时，他因人们一再的埋怨而恼火。最终，当他带着这个问题向主求告时，神给了他一个“新的交换条件”。神的回应大意是：“你要带领这么多人，他们还不听你的。他们简直是愚顽之极，又不肯受教。我决定把他们从地上消灭了，然后再重新给你一个新的族裔”（参阅民14:11-12）。摩西恳求神改变祂的方案并为他的百姓代祷。他在代祷中，没有为百姓的行为辩护，而是呼求神怜悯他们：“求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好像你从埃及到如今常赦免他们一样”（民14:19）。于是神饶恕了他们。

“正当化”的意思是“使其变成对的或正当的”。《牛津英语词典》（The Oxford English Dictionary）这样解释这个词：“表明（某个人、某段话或某种行为等）是正确的、正当的或合理的。”邪恶就是邪恶，我们绝不可以将其正当化。神绝不会把某种邪恶的东西称为“正确的”，而且他也不允许我们这么做。

在摩西为以色列人的代祷中，他丝毫没有将他们的行为正当化的意思。他只是向神指出，如果神灭绝了他自己的选民，神的大能和美名就不能在埃及人中被高举。神要求我们去饶恕他人，但并不意味着我们要把错误的言行看作是正确的。

免除刑责，是法律上的一种和解协议，即不再让违法者承担其行为所造成的后果，如罚金或服刑。因此，我们不能让有罪的强奸犯免于惩罚，因为他需要向社会承担他所犯的罪责，并且当保护民众不再受到侵害。

我认识一位女士，她曾被一个中东男子强暴。案发时，她并不知道对方的国籍，她获知实情是在他被捕之后，而在此期间她成了基督徒。警察要她在审讯那个男子时作证，她得知那名男子可能因此被遣送回国，而这意味着他有可能被判死刑——这是他自己国家对强奸罪的法律惩罚。

这位女士向我征询意见，我建议她出庭作证。她认为既然已经饶恕了他，就不必让他缠上这个官司；但她如果不出庭作证，他极可能再伤害他人。最后当她站上证人席时，心里全然没有苦毒，她只是平静地描述了事情的经过。作证的结果是，那名男子被遣送回了他的国家。我们无从知道他被引渡后的结果，但他可能面对的惩罚跟受害人对他的饶恕已经毫无关联。

饶恕与和好并不完全是同一回事，关系的恢复需要当事双方的参与。你饶恕的那人并不一定愿意见你或跟你说话，或者对方在冒犯你之后已经去世了，再有就是，你也不见得想和你饶恕的对象再维持亲密的关系。

所谓和好或和解，是指双方在争吵后回到原先的友好状况。当丈夫和妻子完全饶恕对方时，通常意味着和好，但也不总是这样。你也许已经没有了苦毒和惩罚对方的愿望，但是，你也并不一定十分强烈地希望回到从前的关系。如果你的配偶背叛你，而外遇的对象正好是你最好的朋友，无论你的饶恕多么真诚，你的婚姻和友谊也许再也不能回到从前了。

受伤一方即使不跟伤害自己的人恢复关系也照样可以饶恕对方。如果关系能够回到从前，那再好不过了，但这是不能强求的，有些事情永远不会回到从前了。关系的恢复需要当事双方的共同努力，而且双方都必须有充分的意愿。

正如《哥林多后书》5章19节告诉我们的，神在基督里叫世人与自己和好。但是我们仍然替基督求人们“与神和好”（林后5:20）。我们为什么必须这样做呢？因为，只有当事双方都愿意，才会实现真正的和好。

人们通常在不自觉的情况下，会否认曾发生过冒犯，或压抑自己的情绪（把我们内心的真实感受强压下去）。有些人出于各种原因，会活在逃避中。也就是说，他们拒绝承认或不愿面对现实。有时，面对那些事实的确很痛苦，而逃避似乎是一条更简单的出路。

然而，压抑情绪不利于心理健康。通常我们并不愿意这么做，因为，在有些情况下，创伤太大，我们的意识对此难以应对。但是要记住，压抑并不能令创伤消失，就算痛楚被暂时抑制下去，它也会以这样或那样的方式冒出来，常常导致身体出现高血压、神经紧张、急躁易怒，甚至心脏病等症状。

许多受虐儿童都会努力不去想受虐事件。他们完全不能接受父母、信赖的朋友或亲戚能做出那样的事，于是受害者通常就活在逃避中。许多惨遭强暴的女性也有类似的心理。

要想完全饶恕，无须压抑自己不去想整个受伤事件。真正的饶恕，只有在直面事实真相之后才能做到。也就是说，当我们能够承认“这个人的确对我做了那事或说了那话”时，我们才能完全饶恕。

有些人，特别是那些有着“过于一丝不苟是非观的人”（一些清教徒这么称呼他们），认为饶恕就是要带着决心、有意识地对所犯的罪视而不见。他们觉得要饶恕，就得无视或忽视那个伤害，以为这样做就能宽恕某项悖逆神的罪孽。

下决心视而不见与压抑情绪又有所不同。视而不见是清醒的选择，假装某项罪不曾发生；而人们通常是不自觉和不情愿地压抑情绪。二者都是不正确的，都会对心理造成伤害。当我们跟自己玩这些文字游戏的时候，就拖延了承担饶恕责任的时机。试想，某个人在学习饶恕这一功课，却假装什么事都没有发生，但总有一天，他的情绪会爆发，会变成一个中伤他人的人。这都是因为，他并没有真实地面对和处理伤害带给他的内心痛楚。

保罗说爱是“不计算人的恶”（林前13:5），但他并非在说你必须对那些恶视而不见。对错误行径的真正饶恕，不是建立在假装没发生的基础上。上述经文中有个希腊文logizomai，意即“估计或归罪于”。保罗基本上是在说“爱不会保存恶”，也就是说，别人对我们的恶行不应进入我们“大脑的电脑”，被我们日后拿出来再算计。

假如确有其恶，尤其是冲着你来的，那么你是否认不了的。事实上，在这里被译做“恶”的希腊文是kakon，意味“邪恶”。因为是邪恶，它就必被指认，我们不能视而不见。假装它未曾发生，并不是完全饶恕的真实含义。

有时，如果伤害我们的人权高位重，或许还享有“敬虔”的盛名，我们可能会对自己说：“我没有看见，我没有听见，这事不可能发生；因此，它就是没有发生过。”事实是，有时我们最敬仰的人也可能做出伤害我们极深的事，假装什么事都没有发生是毫无价值的。

当有人说我们必须“饶恕和遗忘”时，我明白他在讲什么。他们以为真诚的饶恕，就是从脑海里抹去对事件的记忆。通常我们不可能忘记生命中有意义的事，不管它带来的是正面还是负面的意义。因此准确地讲，遗忘有点不切实际。有时，深刻的创伤能造成对事件本身的忘却，但那并不是一种健康的遗忘。在经历了此类忘却后，要恢复的办法，通常是尽可能地唤起对一切的记忆，包括每个细节。

爱不是要我们抹去记忆。当我们完全清楚发生了什么仍然选择饶恕时，呈现出来的是更大的恩典。准确地讲，神并没有忘记我们的罪，他只是选择宽恕而已。他太清楚我们所做的一切了，包括每一个龌龊的细节。但他选择忘却，也不要我们承担罪恶的刑罚（来8:12）。这也正是我们要做的：对于冒犯者的言行，虽然我们不见得能遗忘，但是我们仍然能够选择不去记念。

也许，在我们的记忆中无法抹去那深深的伤害，不可能像什么都没发生一样。因为，伤害的确发生过。但是，就算我们不能完全忘却这个伤害，也决不应当继续纠缠不休。

我们只有真正清楚自己要饶恕什么并明白其严重性，才能真正饶恕。

当我们完全清楚发生了什么仍然选择饶恕时，呈现出来的是更大的恩典。

有些人会觉得，为了能够饶恕，就必须不理会错误，或干脆把它们应付过去，就当它们无关紧要，也不会引起什么严重后果。其实这只是在回避问题，也许只是企图使饶恕变得更容易些。饶恕者的更大胜利，在于他能直面事情的严重性，甚至是其中的邪恶，而且之后仍能饶恕。

神就是这么做的。虽然没有什么罪是大到神不能饶恕的，但是他全然清楚我们做了什么以及他在饶恕什么。他不会说：“没事的，亲爱的，那没什么，我可以轻轻松松就把这个罪洗净。”他不会如此的。他差遣他的爱子为罪而死，基督的牺牲证明了罪是多么严重的问题。神并没有轻视罪的后果而让它轻松过关，但他还是完全并彻底地饶恕了我们。

如果我们被配偶的不忠伤害，或者遭到背叛、骚扰或不公言论中伤，却硬要咬紧牙关不动声色，岂不是很荒唐吗？

神让大卫知道，他为他犯的奸淫和谋杀罪而甚是忧伤。神没有假装不伤心。大卫是合神心意的人（撒上13:14），神却对他毫不留情，绝不偏袒，因为神的确非常伤心。

当耶稣的脸被大祭司的差役掌掴后，他明显痛了，他甚至问他们：“你为什么打我呢”（约18:23）。毕竟，耶稣是忍受了十字架的苦难，轻看了羞辱，而非否认了羞辱（来12:2）。这样他才能够说：“父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得”（路23:34）。