主的日子，这是《圣经》中的一个短语。信徒往往以此指代世界末日，就像“末日审判”或“末日天启”那样。你可能很熟悉这个画面：耶稣骑着白马回来，手里抡着剑，展开最终审判，人人都想知道这一切终将如何收场。

其中许多概念都源于《圣经》的最后一本书。但要理解这一切，你必须回到第一本书中。一开始，我们看见神创造了一个神奇的世界，接着，他授予人类代为统治的特权。但是人类被这个神秘、非人的造物诱惑。它向他们保证：你们可以自行定义善与恶，坐上神的位子。他们便这么做了。

结果，各种关系破裂、暴力横行。这个保证造成了很大的问题。现在人人自危，为生存而战。他们都用死亡作为获取力量的武器。这一切促成了巴比伦城的建成或者希伯来语中的“巴别”。

所有人聚集起来将自己抬举为神。神知道这会带来何等的灾祸。整个文化重新定义善恶，好像自己是神一样。所以神混淆他们的语言，让他们分散从此以后，巴比伦就成了《圣经》故事中的一个标志，象征着人类对上帝的反叛。

之后我们又在古埃及的故事中再次目睹这一切。法老，埃及的国王，觉得这些以色列移民对他造成了威胁，他下令诛杀所有男孩，奴役剩下的人。这真的很邪恶。埃及就像更强大、更恶毒的巴比伦。通过重新定义善恶，他们将自己的快乐建立在他人的痛苦之上。

所以神就让法老自食恶果。他的骄傲驱使他更进一步，最终被死亡吞噬。终于被释放之后，以色列人写了一首歌，歌颂神是他们的战士将他们从恶魔手中解救出来。以色列人称此为“那一日”。神将他们从腐败的人类体系中解救出来的那一日。

此后的每一年，以色列人都欢庆这解放的日子。以献祭的羔羊作为象征性的食物，这就是“逾越节”。最终以色列人来到自己的土地，选举出自己的国王。他们面临着新的敌人。所以每年逾越节庆祝的已经过去的主的日子开始带来希望。神将在新的“那一日”再次救以色列于水火之中。

山里有一个叫阿摩司的牧羊人，神指派他作为先知，告知以色列人一个惊人的消息。神的确会在“主的日子”里打击敌人。但这次，目标是以色列。这是什么情况呢？可悲的是，以色列的领袖也擅自重新定义了善恶，导致腐败和暴力。所以神的子民也变得像巴比伦一样，受压迫的成了压迫者，巴比伦就好像无人能逃的陷阱。

所以主的日子降临到以色列人的头上，他们被征服、奴役、流放。自此，以色列人不断遭受暴政的欺压，这就是耶稣出生时的故事背景。在他的时代，压迫以色列的正是罗马帝国。

那么，耶稣是要打罗马帝国，让它陷落吗？并非如此。耶稣看见真正的敌人是那个神秘的、非人的魔鬼。就是那教唆巴比伦、埃及、罗马和以色列的魔鬼。所有人都臣服于魔鬼所应许的力量之下。这就是耶稣独自在旷野中所拒绝的。他受到诱惑为了一己私利滥用力量，但他没有。

后来他开始打击魔鬼施加在众人身上的影响。他说要去耶路撒冷过逾越节。实施打击以色列和罗马的魔鬼的最终行动——死亡。死亡？这感觉像是输了。

耶稣要让魔鬼将所有的力量施加于自己身上，用它唯一真正的武器：死亡。耶稣知道神的爱和生命比死亡更加强大。他可以战胜魔鬼，成为逾越节的羔羊，以爱之名献出自己的生命。那一天，世界开始改变。

当耶稣战胜魔鬼，他开辟了新的道路让所有人都能逃离巴比伦。发现这种新的力量，这种新的做人的方式。是的，开始有了变化。但魔鬼的力量仍好端端留存于世，我们不断建造新的巴比伦。

所以《圣经》的最后一本书《启示录》指向未来最终的“主的日子”。那一天，神的国度会降临，打败强盛的巴比伦。就是这样。末日审判，最终的裁决。那耶稣要如何除掉魔鬼呢？这并非你想象中的那样。

在《启示录》里，得胜耶稣的象征是一头滴着血的献祭的羔羊。耶稣终于来临之时，骑着他的白马打击魔鬼。战斗还没开始，他就已经血淋淋的了。这真是个奇怪的画面。因为耶稣来临不是要我们流血，相反，他为敌人而死，所流的宝血成了他的武器。

他嘴中的剑是耶稣有权定义善恶的象征，在他带来最终审判时会对我们问责，与此同时，“主的日子”也邀请人们拒绝巴比伦文化。神应许有一天会涤荡我们世界上的腐败，带来他已经准备好的新事物。

视频圣经原创翻译制作  Bella