言语是非常容易犯罪的，舌头虽小，却非常难制服，如果人能把舌头管理好，那他就是完全人，也就更能管理好其他方面了。

舌头的危害是教内、教外人人都知道的，舌头能布散纷争，能挑起争斗，能贻害无辜，甚至能带来杀人流血。所以，很多人也都愿意立志约束自己的舌头，就像大卫在这里说的，为了避免自己的舌头犯罪，大卫要用嚼环勒住他的口。

我们知道，嚼环都是给那些特别难以制服的牲口佩戴的。

大卫如同将嚼环用在自己的舌头上，可见大卫制服舌头的决心之大。可是人往往是立志为善由得我，只是行出来由不得我。我们在言语上立志为善，在行为上立志为善都是这样。

有人听了读经重要的信息之后，就立志每天要坚持读十章圣经，读着读着，一忙了，就给自己找个理由放松了，继而不久就放弃了。下一次再听到类似信息时，就再次立志读经。

还有每逢岁末年初的时候，大家一回顾一年来的亏欠，也往往是众人纷纷立志的季节。可是，往往都没坚持几天就又放弃了，明年再立志。结果是常常立志，常常失败，信主多年，圣经仍没有读过几遍。

有人立志祷告也是这样，没坚持多久就放弃了。

有人立志孝敬父母也是这样，但是，一到面对父母的时候，就行不出来了。

既然立志为善由得我，行出来由不得我，那么可能有人就会想了，那我们立志还有什么作用呢？干脆今后也别立志了，该怎么着就怎么着把。这样想就错了，虽然人立志有可能常常都行不出来，但是，立志还是非常重要的。

首先，立志体现了一个人在心志上是否有努力向上的追求，以及这种追求的愿望有多强烈。有强烈追求心志的，上帝更能帮助他们。

其次，当我们立志为善却又行不出来的时候，我们里面就会更认识自己的软弱，也就更能增添我们依靠主的心。我们越是对自己失望，甚至绝望，就越能完全依靠神。

保罗曾经就有常常立志行善，却又常常失败的痛苦经历，他说我真是苦啊，使他更加依靠神而得胜。大卫的这篇诗反映出大卫也是这样，最后也是靠着主得胜。

我们今天的问题常常都是因为我们觉得自己还行，即使不用靠着主，或不用怎么靠着主，自己也能做很多的善事。神还要让我们在淤泥里挣扎一会，直到我们完全认识到自己真的不行了，神才伸手把我们拉上来，这个时候，我们才知道，主啊，我们不行，真正使我们行的，完全是出于神的恩典，即使行出来再多的善，也不敢有丝毫的夸口了。

神对摩西中间那四十年的造就，就是为了这个结果。所以，我们看到当摩西八十岁被神差遣的时候，他是找各种理由，推三阻四的不肯接受神的差遣。很多弟兄姊妹不明白，还会批评摩西对神怎么那么没有信心啊。

其实，不是摩西对神没有信心，而是摩西对自己彻底绝望了，认为上帝随便找个人都比他强。摩西的这种心态，这就是神这四十年在摩西身上工作要达到的效果。

在上帝眼里，世界上没有一个人能像摩西那么合格。所以，摩西是推卸不掉的，上帝必要用他。摩西一旦接受了神的差遣，就能够看自己卑贱，极其谦和，胜过世界上的众人。

完全靠神，一切按照山上的样式。如果神把这些会幕的设施交给像我们今天的工人来做，可以想象，我们都有聪明，我们都觉得自己能为主干一番大事，如果我们在拥有摩西的大学问，我们一定会帮助上帝在会幕的建造上做许多“合理化”的改造。

经过这样的改造，我相信会幕会变得更漂亮了，也更坚固耐用了，做工的人也省劲了，但是，却没有神的同在了。

还有，彼得立志与主同死也不会不认主，但是，行出来就两样了，还没有让他死呢，只是在一位使女面前就发咒起誓说不认识主了。彼得还不是一个意志力不强的人，都能这样的失败。这就让我们看到人的意志力是多么的软弱。

靠自己立志勒住舌头，其实是很难勒住的，但是，即使一时勒住了，也不一定就好，因为勒住坏话的同时，连好话也勒住了。真正被圣灵勒住的舌头，是非常自由的，坏话能不出口，好话能自由出口。

泉源不应该发出苦水，但是，不能为了让它不发出苦水，就干脆堵死它，因为这样倒是不发出苦水了，但是，甜水也发不出来了，那还叫什么泉源啊？那就成了无用的死泉了。

像大卫此时的这种不是靠圣灵管理，而是靠自己立志管理舌头的情况，今天在很多爱主的弟兄姊妹身上还是常常能见到，如果是那些不爱主的信徒，他们根本就不想着管理舌头的问题。

有一次，在聚会的路上，遇到另一个教会的一位阿姨，她似乎想向我说一件事，可是，话到了嘴边又咽下去了。过一会，她又想说出来，然后又再次强迫自己咽下去，就这样反复的欲言又止。

最后，她还是忍不住地说出来了。说完之后，还一个劲儿说：“求主赦免我吧，我又论断人了”。原来她说的是他们教会一个同工犯罪的问题。她认为自己背后说别人坏话了，这就是犯了论断的罪。

可是，如果不说出来，心里又憋得慌，那么这种情况到底属不属于论断？现在很多基督徒对“论断”一词的理解就是两个要素，一个要素是——背后说人，另一个要素是——说坏话。

他们认为如果具备了这两个要素就是论断了，如果这种理解是对的话，那么老约翰、保罗、主耶稣就都论断过别人了。

其实，「圣经中对论断的含义，不是当面说还是背后说的问题。而是第一“说的是不是事实”，第二“说的人是什么心态”的问题。」

比如，某个教会有一位同工甲见到弟兄姊妹之后，会告诉他们乙的罪恶，弟兄姊妹如果不理解的话，可能会说甲也是教会领袖，各方面生命都不错啊，可是为什么总喜欢论断乙呢？那么，究竟他是不是论断了乙，我们首先看他讲的是不是事实，还是他凭空捏造的。

其次，看他讲这件事情是为个人私利，是要攻击毁谤别人，还是为教会的益处。如果乙确实犯了那种罪，甲若是不说出来，其他弟兄姊妹就不知道乙的罪，他们还会继续与乙称兄道弟、彼此交结，那么就会给弟兄姊妹带来亏损。

在海上行船，最危险的不是冰山，而是暗礁。因为走在上面的人并不知道，等你知道的时候，这条船就已经被他搞沉了。甲告诉你乙的罪恶，不是甲要论断乙，而是甲提醒你在那里有暗礁，如果你继续在上面开船就会受损害。听不听，信不信，这是你的自由，谁也不能勉强谁。

就像保罗提醒提摩太要防备许米乃、腓理徒、亚历山大等一样，保罗不是要论断这三个人，而是要让提摩太防备他们这些人。如果提摩太自己也能分辨出来的话，就不需要保罗提醒他了。

因为那些人如同是暗礁，大多数人是很难分辨出来的，他们可能还会伪装出很属灵的样子，吸引别人靠近他们。如果该说的话不说，这不是管理好口舌了，而是在管理坏话的时候，连好话也不出口了。

耶罗波安制造了两个金牛犊，告诉北国的百姓不要去耶路撒冷敬拜神了，就在他造的牛犊前敬拜就行了。他为了取得百姓的信任，一定也编造出了很多看似合理的理由，一定也惟妙惟肖的模仿耶路撒冷的敬拜。

但是，实际上他自己知道自己是心怀鬼胎的，这是犯罪的事。不过，老百姓看不出来，老百姓嘛，总是别人怎么带，他们就跟着怎么走。在这个城里生活着一位老先知，百姓看不出来，他可是能看出来的，他知道耶罗波安做得不对。

但是，他就是坏话不出口，好话也不出口。该他说的他也不说，他知道要是得罪了耶罗波安，可不会有自己的好果子吃。最后，神只好从南国差来一位神人勇敢地当众责备耶罗波安的罪恶。果不出所料，耶罗波安听后大为恼火，吩咐人立刻捉拿这位神人，幸亏神保护了神人，使其未受其害。

「好话既包括勉励人、安慰人的好话，也包括指责罪恶的好话。」

现在社会上恶人很多，但是，至少有一种职业还是会令恶人有所害怕的——记者。因为记者能把贪腐官员、污染企业、行业黑幕等这些罪恶的事情向全社会曝光，借助舆论的力量限制恶人肆意犯罪。

可是，现在有些教会几乎变得比社会更黑暗了，原因就是在教会中犯罪风险更低，甚至可以说是对犯罪一路开绿灯。在世界上犯罪的人，还有舆论监督稍微能限制他们一点，在教会中犯罪，连舆论监督也不允许存在了。

通过长期的灌输洗脑，反复强化，已经将不允许指责罪恶的观念，强加在每个信徒心里了。在今天许多的教会中已经营造出了一种谁指责罪恶，谁就会成为众矢之的的氛围，就像上文提到的那个阿姨似的，明明是揭露罪恶者，倒像做贼似的不安。

真正的作恶者却可以长期理直气壮的为非作歹，其实她揭露这个罪恶并不是论断，因为她就是个普通信徒，揭露罪恶对她自己是毫无利益的，她在哪都能聚会。只是她看不下去工人犯这些的罪恶，忍不住要说出来。

人靠自己立志约束口舌，这是人的忍耐，人的忍耐是很有限的。忍啊、忍啊，忍到一定地步的时候就忍不住了。一旦爆发，甚至还要把以前积蓄的所有愤怒连本带利的都讨回来。大卫靠自己勒住自己的口，好话、坏话都不出口。

就觉得心里面发热，火就烧起，积蓄到一定的时候，他还是要说话。基督徒是修炼内功，不是修炼外功。要里面的生命与主畅通，而不是靠自己忍耐。

外国有两位老人，相亲相爱到了50年的金婚，老两口一生相伴，邻居都没有听见他们争吵过，于是都很羡慕他俩。在他们金婚纪念日，有当地电视台的记者采访了这两位老人。

当记者最后问到他们是怎样做到和睦相处的，有什么秘诀吗？丈夫提供了四字秘诀——忍气吞声。每当我生她的气，将想要发火的时候，我就强压怒火，告诉自己一定要忍住，看我，从年轻就有严重的胃病。记者再问他老伴，她也提供了四字秘诀——咬牙切齿。看我，咬得我满口的牙齿也早就掉光了。

一些基督徒就是这样，表面上看，他们似乎也做到了圣经的要求。但是，靠的是他的外功，他见了人，也能满脸堆笑，但是，心中却恨得咬牙切齿，背后就是另一幅嘴脸。