主播:小勺︱后期: 海广
图文排版:小雨︱文字校对:瑞敏
爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸,不张狂, 不做害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒,不计算人的恶, 不喜欢不义,只喜欢真理; 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。爱是永不止息。(哥林多前书 13:4-8上 和合本)
使徒保罗前面用了一大段篇幅说明——能说方言而没有爱,是可能的;能作先知讲道而没有爱,也是可能的。但是为什么有这么多的大恩赐,而且有全备的信,却仍然可能没有爱?将所有的赒济穷人,怎么可能没有爱?舍己身叫人焚烧,怎么可能没有爱?很有可能是为名誉、修功德,而内心不是以对别人好为目的。
那为什么没有爱就算不得甚么?为什么没有爱,即使我将所有的赒济穷人,我所做的仍然与我无益?因为将来神给奖赏的衡量标准是心态,不是我们的职位,也不是表面的数据。如果心态不是为了爱(为别人着想),动机不是为了造就人,就白搭了。神不但看结果,也看过程,更看动机。
正如来11:1,保罗写出了信的表现,而不是信的定义,同样,哥林多前书13:4-8这里保罗写出了爱的表现,而不是爱的定义。
恩慈(仁慈)这个字的意思,用今天的口语来说,就是『对人好』。譬如说,突然有一天你的儿子跑到你面前和你说:『我爱上了一个女孩子,我该怎么办?』请问你会怎么回答他?你绝对不会让他去『恒久忍耐』那个女孩子,因为他们可能接触的时间并不长,甚至可能根本就不了解对方,明智的父母会告诉他们的孩子:『对她好』,这就是恩慈(仁慈)这个词语的意思。
第一句话应该是后面所有的解释的综合或概括,而『恒久忍耐』绝对不能概括后面对爱的描述,但是长久地对人仁慈却满足这个要求。因此我们可以说,『爱是长久地对人仁慈』,这个翻译更能把爱的精神描述出来。
『恒久』是指一个人的心志长久不变,所以,更确切地说这样一个动作应该是持续一生之久的一种状态,实际情况是,我们都是罪人,在这种情况下,还要长久地对一个人好,我们需要一个意志的决定,即使对方伤害了我,但是,我仍然决定对他好,我仍然决定爱他。这远不止于动动嘴皮子功夫了,更需要我们将这个意志的决定付诸实际,否则我们的爱仍是一个口号。
『恩慈』是个动作,因为中文圣经将『恒久忍耐』当成动词,只好加上一个逗号,和『又有』两个字,将两个动作分开来。『恩慈』原文的意思是『显出自己是有用处的』或『行为是仁慈的(或慈善的)』,用今天的口语,可以说是『对人好』,不是无意义的对人好,而是这些给人的好处是对他有用的。
13:4-8上的原文没有『是』这个字,而且『做害羞的事』整个是一个字,是动词;『嫉妒』这个词是动词;『自夸』这个词是动词;『张狂』这个词是动词;甚至『永不止息』的『止息』都是动词等等。保罗在告诉我们爱不是一个状态,而是我们的行动。因此可以说,这一段描述是爱的表现,而不是爱的定义。
另外,按中文圣经的说法,第一句话说出了爱的两个动作,而第二句话只指出爱的一个动作,随后是一连串的动作,而最后是一个动作(永不止息)。以语气的对仗而言,13:4-8上的句法应该是(1)一个动作,(2)一个动作,(3)一连串的动作,然后用(4)一个动作作结束。而头两个动作(对人好和不嫉妒)意思相反,加强彼此的意义。
这一段经文中,『爱』这个字一共出现4次,我们可以将这些动作分成3组:
(1)爱是长久的对人好(恒久忍耐,又有恩慈),爱是不嫉妒
(2)爱是不自夸,不张狂,不做不合宜的事,不求自己的益处,不轻易被激怒,不计算人的恶,不喜欢不义,只喜欢真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。
(3)爱永不止息
自夸指将自己所有的、所做的、和所成就的归功给自己,称赞自己,当然也希望别人这么做。自夸的人没有把该给别人和归给神的功劳和荣耀给出去。张狂是夸大自己的本来情况,一个张狂的人比自夸的人更容易贬低别人,甚至欺负别人,但两者都是骄傲的表现,都是要别人把目光放在我这里,而不是放在主那里。
『害羞』或作『羞耻』,但这里用『不适当的』,『不合宜的』,或『失礼的』的事表达更恰当。保罗的意思是有爱的人,或是对人好的人,行事为人是光明正大的,没有见不得人的事。为什么我会做见不得人的事?因为我想自己得好处而不想跟别人分享,或者我只想着自己能够得到好处,这些是自私的表现。
『不寻求自己的益处』简单的说就是不自私,当我对人好时,自私是它的绊脚石,要能不自私才能真正的对人好。保罗不说『不自私』,而用一个动作来解释他想表达的意思,一方面贯彻他用动作来解释爱的做法,一方面也使这个解释更直接,更实际,更容易行出来;也使不甘心去遵守的人更难为自己辩驳。一个对人好的人会花功夫寻求别人的益处,而少花功夫寻求自己的益处。
生活在这个世界上,我们常遭遇无理的人和不合理的事,而这些人、事很可能会激怒我们。『不生气』或『不发怒』是不可能的,连主耶稣也发怒。因此要求人不生气是不切实际的要求。虽然有些事是与罪有关的,神对这些事会生气,我们也该对罪生气。但大部分的事情只是对我个人的侵犯,这时,我就可以选择被激怒还是冷静面对、处理。一个有爱的人,一个对人好的人,能为别人着想,使自己被激怒而失去对人好的机会减低。
大部分的人行事为人都不会为别人着想,有的人甚至伤害了别人还理直气壮,所以,一个有『爱』的人碰到不合理的事的时候,得靠圣灵帮助才能不轻易被激怒。我们通常会发怒是因受到伤害、损失,或是自以为自己受到损失。这是因为我将自己当成世界的中心,这是因为我不敬畏神,我要自己做审判官。
恶是使我受到损失的事情?还是使神受到损失的事情?即使是使神受到损失的事情,我们该怎么面对?因为不合理的事多,伤害人的事也多,如果我们数算人的恶,天天都要被气死,而一个有『爱』的人是懂得如何饶恕人的。
如果能够常常纪念主的恩典,常思想主,记得祂的吩咐要我们饶恕人,而顺服主的话,我们就比较容易忘记别人的恶。
义是神眼中看为对(或正)的事,可是我们怎么知道什么事是神看为对(或正)的事?答案在神的话里面,也就是真理。所以明白神的话(真理)使我们清楚什么是义,什么是不义,然后可以做出正确的决定。
『不喜欢不义』配合『只喜欢真理』,不是只讲求事情的义或不义,别人的义或不义,更重要的是我自己不喜欢行不义的事。这是主动的,是一个心态。有时候我们会为了避免冲突,或害怕受到报复,而在原则上让步。可是保罗告诉我们真爱是需要坚持真理的,即便我要付代价。如果我能为了代价太重而包容不义,在神看来,我就没有爱,神也就认为我不算什么。
我们将上面三组对爱的描述做如下分类——
第一组是一个对偶,给出爱最重要的表现,和最不该有的表现
第二组从细节上告诉我们有『爱』的人不应该做什么,又该做什么。
第三组将爱这个行动在时间上拉长到永恒。
这首爱的颂歌以『恒久忍耐』开始,以『永不止息』结束,爱应该是一个持续一生之久的动作,因为是长久的,不变的,我们就不能因为对方的不配或不好,或因为环境的改变而不对他好。如果我们的爱经不起时间的考验,那我们的爱还是不完全。而实际上,我们都是罪人,对一个人好,一次,两次我们还可以接受,可是,要长久地对一个人好,怎么可能做到?亲爱的朋友,我们都渴望得到这样的爱——一个人能为着我们的好处,长久地对我们好,前提是,我们要首先这样去待别人,因为这就是律法和先知的道理(太7:12)。下期我们将分享本文的最后一个观点——爱,永远不变的秘诀。
亲爱的朋友,上期我们通过本文的前半部分认识到,爱,不单是我们用语言来表达的一种情感,它更是一个意志的决定,也是一个行动,但是爱若不能持续,这就算不得什么,也就不能产生影响力,这期我们将分享最后一部分——爱,怎么能长久?
保罗要我们包容、盼望、相信,忍耐每一件事。我们自然想知道:该包容到什么地步?该相信到什么地步?该盼望到什么地步?又该忍耐到什么地步?
『凡事』是指不违反神的话的事,不包括罪,因为在神的国里罪是完全没有地位的。不然保罗在第五章也不会直接指责哥林多教会『有人收了他的继母』,也不会责备哥林多教会不对这罪采取行动。
对一个陌生人我没有什么好包容的,对教会里一位普通的弟兄也没有什么需要我包容的。但是当我们一起同工就有包容的必要。我们得包容事工上意见的不同、做法的不同、步调的不同,和别人对我的冒犯或得罪。如果不是得罪神,我们可以包容或宽恕。但是我们没有必要成为受气包,好像除了忍气吞声,就没有合神心意的行动。其实,主耶稣在太18:15-17告诉我们:别人对我的冒犯或是教会事工上的摩擦,我们不需要公开,更不应该公开。因为没有直接关系的人知道了并不造就他们,而且对当事人会有伤害。
我们不禁要问:我该相信谁?相信什么?
在路上擦肩而过的人我不需要相信他任何事情(他也不需要我对他的信任),在教会里随便遇见的一位弟兄我也不需要给他任何信任(他也同样不需要我对他的信任),但是当我们同工时,彼此间的信任或相信就有意义了。当我们是泛泛之交时,我们彼此间并不存在信任的问题,可是当我们成为比较熟悉的朋友,开始彼此分享、交通、谈心,一起聚餐、一起出游、甚至彼此照顾时,我们就得有相互的信任。
相信我的弟兄的心态是讨主喜悦的
相信主会帮助我的弟兄更明白神的话,更成熟
相信主会帮助我更能跟弟兄同工,一起服事
相信神要继续赐福这事工,使祂的福音被人接受,使工人得造就
我们盼望死人复活,进到神面前,神的应许实现;我们盼望因彼此的同工,使福音更加开展(林后10:15);我们盼望因彼此的团契,使弟兄们的喜乐满足(约二1:12)。即便,我们在一起同工会有摩擦,会有纠纷,但因着信,我们在无可指望的时候仍有指望(罗4:18)。
另一面,我们需要明白,我们的盼望在主,而不在我们的同工,或朋友,或孩子,或配偶。我们是因着主耶稣有盼望,因着神的应许有盼望,因着圣经的话有盼望。我们对这个团契、或相交、或一同的事工因着主有盼望,能一同得安慰,一同结果子,一同喜乐,一同承受神的应许。
我们得救是在乎盼望,只是我们的盼望是那看不见的,所以,我们要忍耐等候。(罗8:24-25)。 要对人好就会受伤,就需要忍耐,保罗却将忍耐的表现放在几乎最后面,只在永不止息(意思是失败)的前面。他是在说:爱是需要时间证明的,爱是需要忍耐的,如果不能忍耐到底,我们在爱上就没有完全。
我们怎么能忍耐到底?怎么样忍耐才不会伤心、伤身体?
忍耐我们都知道是什么,也都知道基督徒该忍耐,问题是怎么样才能忍耐到底。
如果是我自己在忍耐,那就忍不了一、两次就爆炸了。即使忍下去,对我的情绪、身体、都会产生非常大的伤害,我不相信这是主希望看到的。
但是如果我让圣灵来管理我,将我的心思、注意力,从这些不合理的事、不可理喻的人拿开,专心仰望主,爱祂,学习像祂:定睛看前面的喜乐(来12:2),将来的盼望,和祂饶恕人的心,我们就会渐渐学会忍耐而可以不伤害自己。当然我们无法统统学会,更不可能一下子做到,但是我们知道主对我们有盼望,为我们预备了奖赏,所以我们可以靠圣灵的力量,跌倒了再站起来,越来越像祂。
“包容,相信,盼望,忍耐”这四个动作也是有顺序的:我们进入同工或团契要先有包容的心态,然后逐渐建立彼此间的互信;但是因为我们的盼望在乎主,许多我们相信的事不是眼睛可以看见的,也常不是很快可以看见的,所以要在祷告中忍耐等候。
第四组动作强调,爱永不失败,而实际上,我们的爱不可能不失败,即使神的爱也常常被人拒绝,除非我们将『失败』这个词重新下定义。因为爱是及物动词,如果接受者拒绝,这爱的动作就没有完成。例如我追求一个女孩子而她拒绝了,即使我继续爱她,也不会有任何结果,我不会说我爱这个女人的爱没有失败。又像神爱人,人拒绝神的爱(不接受福音)而下地狱,对这个人来说,神的爱在他身上没有成功,但神的爱的整体上是成功的,祂的爱的计划没有任何人或天使挡得住。所以,保罗将爱的表现写在这里,就是要我们认识神,认识祂的爱(祂以永恒的眼光来决定救赎我们这群罪人,并拯救我们到底),好学习怎么赞美神的爱,也学习爱人跟爱神。
神不会因为我们都是一群罪人,而降低祂的标准,但祂也没有因为我们失败而将我们“一棒子打死”,祂盼望我们借着这样一个爱的标准来认识祂,认识自己,从而将目光定睛在祂自己的身上,仰望祂得着爱的力量。在基督耶稣里的爱,永不失败。
发表评论 取消回复