“人子来，为要寻找拯救失丧的人” -
耶稣。路加福音

《奇异恩典》是一位商人弟兄，回想自己曾经以为自己很了不起，其实在罪人里是个罪魁，同样得到救赎，深感亏欠而创作的一首歌。

 面对每个领域和行业里怎样对话？

在我们周围有许许多多的交谈在进行；有一些是私人的，也有一些是公众性质的交谈。这些交谈中，有的论及与商业、经济、金融机遇和全球化相关的问题；有的则论及因老龄化、独生子女政策和不断扩大的代沟（源于年轻人对古老传统和现代政治的疏离）而导致的社会家庭组织的变化。有些交谈变化无常，讨论最近的电影和书籍、最新的时尚和搞笑的东东；有些交谈则涉及一些心酸话题，比如无家可归者、弃婴和大批农民移居城市所带来的社会变迁等。

在每个领域和行业里也有许多交谈在进行。科学界的人谈论着伦理道德与基因工程、克隆、干细胞研究及最新近的研究发现之间的关系；在信息技术领域，人们谈论着个人隐私和因特网法规，以及其它众多的关键话题；在艺术和媒体界，谈论的都是知识产权、解构主义和最新的潮流。这样的列举无法穷尽，还可以包括时装行业、商业、教育、医疗、政府和其他许许多多领域里人们的交谈。

作为神形像的承受者，交谈是构成我们的身份和职分的不可或缺的一部分。生活像是织布，交谈就是缝合的线，也是刺绣的丝，把美和意义赋予其上。

我们负有祂的形像，而祂是一个“健谈者”。

祂话语有何等的荣耀和权能？

起初，神创造天地。……神说，“要有光”，就有了光。……神说，“诸水之间要有空气，……”……神说，“天下的水要聚在一处，……”事就这样成了。……神说，“地要发生青草，……”事就这样成了。……神说，“天上要有光体，……”事就这样成了。……神说，“水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”……神说，“地要生出活物来，各从其类。……”事就这样成了。……神说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，……”（创世纪 1章）

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的。凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头。这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。（约翰福音 1章）

当神决定创造时，祂以“说”来完成。祂说了，世界就成了。神和其话语如此的同一，耶稣自己被称为“道”。祂不单带来信息，祂本身就是信息，世界所不理解的信息。

我们继续往下读《创世纪》，就会发现在堕落之前，话语用来指导、合作和命名受造物。我们从这些段落里可以看到，神本性上是一个交流者，话语在完成其对受造秩序的旨意上起重要作用。我们是照着祂的形像被造的，也是交流者。我们的工作、敬拜和事工，我们的avodah，相当部分上是通过语言完成的。交流沟通具有“受造的结构” (created structure)，就是它所应有的，神在创造时所定意的。

当然，毫不例外，交流沟通这样的“结构”也被堕落败坏了——特别是在话语方面。我们看到，堕落之后，语言被用来推卸责任、指责、撒谎和欺骗。

在雅各书里，我们看到话语仍然带有很大的能力，但却丧失了许多荣耀。“看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。……惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。”(雅各书 3章)

交流沟通应该是什么样的？

一想到交流沟通，在我们最高的意念和最深的渴望里，所盼望的是什么样的境界？《革命性的交通者》（The Revolutionary Communicator）一书里，Medefind和Lokkesmoe考察了词根“com”在诸如communication, community, compassion和communion等词中的用法，溯源了communication（交流沟通）一词的本义。拉丁语前缀“com”意思是彼此一起，故communication原义是“彼此一起分享”。 

今天，我们在交通的时候，是否寻求“彼此一起分享”？

我们交通时，是否有一种共同体的感觉？

Medefind和Lokkesmoe接着写道：“今天的我们将communication（交流沟通）定义为信息的播送和接收。”  communication（交流沟通）变成单指“下载”信息了。这通过因特网或电视都能完成，不带有个人的或分享性的色彩在里面。而一个低质量的对话也常常是“下载”信息式的。

Medefind和Lokkesmoe总结道：“为联结而彼此接近，是所有富有成果的交流之真实基础。” 正是通过这种与他人的联结，我们得以走进我们周围人的生命里，为神的国度来影响他们。

当我们和别人进行福音性质的交谈时，我们的目标是帮助他们探索他们所处的世界，寻见耶稣基督。帮助人们做生命和世界的自我探索，帮助他们得出结论，而不是直接告诉他们结论该是什么，这通常是比简单地将信息加给别人来得有效的方式，看到生命的改变。懂得我们的目标是带领他人进行真理的探索，这能重塑我们交谈的方式。

让我们思考一下，“下载”信息之于自我发现，哪个更有效？

哪一种方式更能带来生命的真正改变？

在对话中，“下载”信息指的是什么？

如同在网上一样，对话中的“下载”是指一种不具人格色彩的信息陈述。它是单方面的对话，一点都不留质疑、处理或思考的余地。简单地送一本圣经或读一段福音传单，诚然是能提供信息，然而福音的对话则更进一步，使你能够挑战成见、确认正确思想以及扩展想象力。

我们都曾经历过这样的对话：对方一直讲了40分钟，连停下来喘口气都没有。说话的人凌驾整个对话，几乎没想从你这里知道些什么。他们有话要说，并且要你听，不管你是否感兴趣。

这不是我们想要的对话。我们要的是，让人们参与到对话中来，而不只是对他们说话。思想若是强加给我们，就往往只停留在我们生活的表层；而通过沉思和自我探索所得的洞见则往往能沉淀并深深地扎根到我们的信仰体系里。“这就是为什么，”Medefind和Lokkesmoe写道，“自我发现的真理总是远比灌输给的或喂给的更具威力，也更持久。前者必然渗透得更深，存留得更久，影响更彻底。自我探索所得的真理常常持续影响人的一生。”

当人走向信仰时，自然需要经历一个过程。通过交谈的方式，我们推动人走过这个过程。当我们挑战他们的思想，激发他们的行动，帮助他们建立新发现的真理的框架，并促使他们不再满足于原先的信条时，我们带领他们在探索中发现。所有这些都有助于推动他们向真理迈进，这真理只在耶稣基督里。在《使传福音少点困难》（Evangelism Made Slightly Less Difficult）一书里，Nick Pollard写道：“如果我们真切地关心人，想帮助他们不只是暂时地靠近信仰，而是继续迈向信仰，成长为基督徒的话，我们就必须鼓励他们彻底地思考他们正在获得的这些思想。”

假如我们不给人足够的时间来考虑我们所传的信息的话，我们岂不是在要求他们在确认真相之前就委身？他们也许像是做了决定，但很快也会改变主意。反过来，假如我们给人机会来确信福音的价值，最终确信福音的真理，他们就会从想象（他们脑海中对福音的想象）走到经验（看到福音在他们生命里的动工），再到理智上的赞同（他们所信的是真的）。人们极少是倒过来，从认同事实到经验，再到想象；因为我们需要经历事实，然后才在理智上认识。

想想我们是如何恋爱的？

当我们被另一个人吸引的时候，我们开始想象那人如果是我的男朋友/女朋友的话会怎么样；甚至如果和他/她结婚的话会如何如何。一旦我们脑海里有了和此人一起生活的图景，我们就有了和他/她建立约会关系的动力。我们的想象为我们的经历开启大门。约会时，我们就开始在真实世界里经历这种关系的真实。如果这样的经历和我们所希望的吻合，我们就从经历走到了理智的认同，同意这样的关系是好的。一旦我们理智上认同了，我们就可以决定是否要委身自己——在这里是指建立婚姻关系。

走向信仰的过程与此相似。通过交谈、生活体验和圣经的教导，我们开始想象基督徒的生活是怎么样的。如果我们的想象是美好的，就会激发我们更多地观察和聆听信仰，想要经历它，试试它是不是真的。此时，与信徒多接

触常常很有助益，为的是观察他们的生活，以确认是否“言行一致”。如果我们所见的都甚好，且是真实的，那么信仰就变得可接受了，接受基督就真的有可能了。

福音的真理并不消除信心的需要，因为并非所有的事实都能通过我们的感官经验主义地充分感知。当我们调动人的所有因素：想象、经历和理智认同时，我们传达真理的机会就大大增加。在人们做出对耶稣的长久委身之前，上述的每一个因素最终都须经历到。这就是为何信仰的过程因人而异。交谈是一种方式，通过它你可以调动你的朋友或同事的想象，帮助他们开始去经历——甚至是藉着你来体会——福音，并且逐渐接受它是真理。

所有这些都能在交谈的过程中发生，但很少是在一次的交谈中发生的。因而，福音的表达如同雪花，没有任何两片是完全相同的。思考一下圣经中布道的例子，耶稣或使徒都是以不同的方法来和不同的人谈话，就像裁缝为每一个人做衣服一样。

那该如何与《四个属灵的定律》这类工具相配合呢？

《四个属灵的定律》焦点是放在福音信息的“堕落”和“救赎”两篇章上。在与人交谈的某个适当时候，我们需要解释这部分的内容。此时，使用《四个属灵的定律》非常有助于讨论这部分的福音。

当我们将传福音看作一个过程，将一系列的交谈看作是推进这个过程的方式时，我们虽仍使用《四个属灵的定律》这样的工具，却可以像裁缝一样裁剪出福音的各式表达。福音小册子是工具，可以用来帮助交谈，也可能被误用，以致使交谈沦为信息的“下载”。

系列的交谈是帮助别人经历福音真理的非常重要的方式。重要的一点是，我们的言语必须有一个语境，以使对方能明白。我们的生活就是我们话语的语境。在约翰福音的开头，我们看到耶稣就是信息。祂的话语和祂的生活都传达了“光”或神的真理。用阿西尼的圣·弗朗西斯（Saint Francis of Assisi）的话说：“时时刻刻都宣道，必要时才用言语。”这句话强调了我们的生活与我们传讲的信息之间的相关性。我们拥有伟大的信息，单靠我们的话语是无法传达的。我们的信息对不信的世界而言是如此的格格不入，以致他们需要看见活生生的见证，才能够明白我们话语的意义。当我们成了可见的国度时，人们就能看见并理解那个看不见或不可见的国度了。

如此，我们并不是往福音里添加进任何新东西。我们并不是要尽量与世界调和，相反我们乃是尽力忠实于耶稣。我们一直就是被呼召来首先活出国度的生活的。活出国度的生活是传讲神国话语的先决条件。

活出国度的生活确实是“生命改变”交谈的最佳入场券。因为当我们效仿基督时，我们的生活要么被周围的人直观地理解；要么相反，是“反直觉”的，这就使我们有切入口，开始有意义的交谈。Nick Pollard说：“除了在言语上，我们还要在生活中展现耶稣的爱和大能。但我们也要能帮助人们重新思考他们所选择的思想和信仰。” 这就是为什么我们的言语或我们的行动都不是孤立的；因而，与良好的生活相伴，我们也必须学会良好的言谈。我们必须掌握交谈的艺术。

我盼望，不论在职场里、市民群体中或家庭等各种语境里，你都能成为一个分享福音）的行家。 

要点回顾：

1在每个领域和行业里都有许多对话在进行。

2作为神形像的负有者，交谈是构成我们身份的不可或缺的一部分。

3我们的目标是带领他人进行真理的探索。

4当我们调动人的想象、理智，并让他们亲自去经历时，我们传达真理的机会就大大增加。

福音本是靠神的大能！我们尽力便是了~加油啊！

"但那等候耶和华的，必重新得力。

他们必如鹰展翅上腾，

他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。"

-以赛亚书40:31