第二十八章 利未马太

（本章根据：太9:9-17；可2:14-22；路5:27-39）

  在帕勒斯厅罗马人的官吏中，最为人所恨恶的，莫过于税吏了。捐税既是外国政府向犹太人征收的，所以常使他们想到，自己已经失去独立国的地位，而不断引起他们的愤恨。同时，收税的人，不单是罗马人压迫他们的工具，而税吏也私自勒索敲诈，拿民脂民膏来中饱私囊。所以犹太人若做了罗马人的税吏，就要被视为出卖祖国的蟊贼。离道反教的叛徒，是最卑贱的，下级社会一流的人。

  利未马太就是这一等的人。基督在革尼撒勒呼召了四个门徒之后，就召他参加他的工作。法利赛人曾根据马太的职业来断定他的为人，但耶稣看出他有一颗乐意领受真理的心。马太曾听过救主的教训，当上帝感动人心的灵，使他觉得自己有罪的时候，他切望向基督求得帮助，但是他看惯了拉比们的惟我独尊，轻视他人的作风，所以想不到这位大教师会注意到他。

  有一天，这个税吏坐在税关上，看见耶稣向他走来，听见耶稣对他说：“你跟从我来。”心中大大惊奇。

  马太“就撇下所有的，起来，跟从了耶稣。”他毫不犹豫，毫无疑问，也不考虑现在获利丰厚的事业，就要变成贫穷艰苦的生活。只要能与耶稣同在，能得听他的教训，能参加他的工作，这就使他心满意足了。

  耶稣以前所召的门徒都是如此．当耶稣吩咐彼得和他的同伴跟从他的时候，他们立刻舍了船，撇下网，跟从了他。这些门徒中，有的还有别人依靠他们供给，但当他们接受救主的呼召时，却毫不迟疑，也没有问：我将如何生活呢？怎样维持我的家庭呢？他们顺从了主的呼召，后来耶稣问他们：“我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？”他们能回答说：“没有。”（路22:35）

  马太是个财主，安得烈和彼得都是穷人，然而他们各人所受的考验是一样的，所表现献身的诚意也没有分别。正在他们成功的时候，正在网中满了鱼，旧生活的吸引力最强的时候，耶稣却叫那两个海边的门徒撇下一切，来为福音的工作服务。照样，每一个人也必须经过考验，看他心中是属世利益的欲望强呢？或是跟从基督的心愿强呢？

  公义的原则总是一钉一卯的。上帝的工作，人若不全心全意的去作。就不能成功。他必须以认识主耶稣基督为至宝，而将万事看作粪土。人若不肯毫无保留的把自己完全献上，就不能作基督的门徒，更谈不到与他同工了。人若能领略救恩的伟大，则在基督生活上所表现自我牺牲的精神，必在他们生活上表现出来。基督无论领他们到哪里，他们都欣然跟从的。

  基督召马太作门徒，引起了很大的反感。身为宗教教师者，竟拣选一个税吏作入门弟子，这是违反当时宗教，社会和国家惯例的。于是法利赛人想激起民众的成见，转移舆论的潮流来反对耶稣。

  但这事在税吏中间引起了普遍的注意。他们的心，转向了这位神圣的教师。马太新作了主的门徒，心中很是快乐，并渴望带以前的知交到耶稣面前来。他在家里摆设筵席，邀请亲友来一同坐席。被请的人不但有税吏，也有许多声名狼藉为乡里拘谨之士所摒弃的人。

  马太设筵的目的在尊敬耶稣，所以耶稣毫不踌躇地领了他的厚意。他明知这事会触犯法利赛教派，同时也会影响众人对他的看法。但耶稣行事，决不为众人的意见所左右。在他看来，外表的身份算不得什么。他所看中的，乃是一个渴慕生命之水的人。

  耶稣作了税吏席上的贵宾。他那同情和善的态度，显明他很尊重每一个人的人格，而人也就不愿意辜负他信任的期望。他的话落在他们干渴的心灵里，有赐福气和生命的能力。于是他们心中生出新的机能，在这些被社会唾弃的人面前，展开了新生的希望。

  在类乎这样集会中，有不少人因救主的教训受了感动。他们当时虽未认他为主，但在耶稣升天以后，圣灵降下来的时候，一天之内有三千人悔改，其中有许多是在马太的筵席上已经听见过真理的，也有一些成了传福音的使者。耶稣在席上的榜样，对马太是一个恒久的教训。这个被人轻看的税吏，成了一位最热诚的传道人，而且在自己的工作上，紧紧地跟随了他夫子的脚踪。

  拉比们听见耶稣去赴马太的筵席，就抓住这个控告他的机会，更利用耶稣的门徒来达到他们的目的，──设法引起门徒的成见，好从中离间他们。拉比们一贯的计策，是在门徒面前批评基督，并在基督面前控告门徒，故意用冷箭射击双方的要害。这就是撒担自从在天庭叛变以来所惯用的手段，凡想要挑拨是非，引起不睦的，都是受了撒但精神的鼓动。

  “你们的先生，为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”那些满心嫉妒的拉比，这样问耶稣的门徒。

  耶稣不等门徒开口，自己就答复了这个质问，说：“康健的人用不着医生，有病的人才用的着。经上说：「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」这句话的意思，你们且去揣摩。”“我来，本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”法利赛人自称在灵性上是健全的，所以不需要医生,同时他们认为税吏和外邦人，都是患灵性病，将要死亡的人。耶稣既是大医师，他的工作岂不是要到正需要他帮助的人中间去么？

  法利赛人虽然把自己看得那么高，其实他们的情况，比他们所藐视的人更坏。税吏们没有他们那样存有成见，自恃自满，故此更有领受真理的可能。耶稣对那些拉比们说：“经上说：「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」这句话的意思，你们且去揣摩。”这就说明，他们虽然自称能解释圣经，却完全不懂它的精神。

  当时法利赛人无言可答，但是他们仇恨的心，却越发坚决了。于是他们找出施洗约翰的门徒，想要使他们来反对救主。这些法利赛人并未承认施洗约翰的使命，他们曾讥讽他那节约的生活，俭朴的习惯和粗陋的服装，并说他是宗教狂。因为施洗约翰曾申斥他们的伪善，所以他们就抗拒他的话，并设法煽动众人反对他。上帝的灵也曾在这些嘲笑他的人心中运行，使他们觉悟自己的罪，只是他们拒绝上帝的劝诫，并宣称约翰是被鬼附着的。

  现在耶稣来与众人相处和他们一同坐席，法利赛人却说他是贪食好酒的人，其实这样诬蔑他的人，自己正犯了这种罪过。撒但诬罔上帝，将自己种种罪恶归咎与上帝，这些恶人对主的使者也是如此。

  法利赛人不考虑，耶稣之所以与税吏罪人同桌吃饭，乃是因为他要把天上的光明带给坐在黑暗之中的人。他们不愿意明白这位神圣教师的每一句话都是活的种子，必能发芽结实，荣耀上帝。他们已决心不接受真光。从前他们虽曾拒绝施洗约翰的工作，现在却争取约翰的门徒，希望得到他们的合作来反对耶稣。他们说耶稣不顾古来的遗传，并以施洗约翰严肃的虔诚，来反衬耶稣与罪人一同吃喝的行为。

  那时施洗约翰的门徒，还未奉约翰差遣去见耶稣，他们心里正在忧伤。他们敬爱的夫子被囚在监牢里，使他们天天过着悲痛的日子。耶稣不设法营救约翰，又似乎抛弃了约翰的道理。如果约翰是上帝所差来的，那么耶稣和他门徒所取的途径，为何与约翰相差那么远呢？

  约翰的门徒不很明了基督的工作，他们想法利赛人的控告或许有一点儿根据。他们遵守拉比们所定的许多规条，甚至于希望藉着遵守律法称义。犹太人以禁食是有功德的行为，最严格的犹太人每周禁食两天。有一次，法利赛人和约翰的门徒正在禁食的时候，约翰的门徒来见耶稣，问他说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”

  耶稣很柔和的回答他们。他并不要改正他们对于禁食所有的错误观念，只要使他们真正认识他自己的使命。他就引用约翰从前见证耶稣时所用的比喻来说明。约翰曾说：“娶新妇的，就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。”（约3:29）这句话是约翰的门徒记得很清楚的，于是耶稣借用这个比喻说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？”

  天上的君主如今在他的子民中间，上帝最大的恩赐已经赐给世人了。穷人喜乐了，因为基督来，要使他们承继他的国度；富人喜乐了，因为他要教导他们，如何获得永久的富足。愚人喜乐了，因为他要使他们有得救的智慧；学者喜乐了，因为他要将他们从来没有了解的，更深高的奥秘指示他们。救主的使命，是要把创世以来隐藏的真理启示给人。

  施洗约翰因见到救主而欢乐。门徒能有权利与天上的大君同行、交谈，这是何等快乐的机会啊！现在不是他们哀恸、禁食的日子。他们务必打开心门，接受救主荣耀的光，以便将光照这一切坐在黑暗、死荫里的人。

  基督所提示的是一幅光明的远景，然而在这景象上笼罩着一片深沉的阴影，只有基督的慧眼才能看得出来。他说：“但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”及至门徒看见他被卖、被钉，他们就要哀恸禁食了。耶稣在一座楼上，与门徒作最后的一次谈话时，对他们说：“等不多时，你们就不得见我，再等不多时，你们还要见我。……我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭，哀号，世人倒要喜乐，你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。”（约16:19、20）

  当基督从坟墓里出来时，他们的忧愁就变为喜乐了。基督升天之后，他本身虽不在人世间，但他仍藉着保惠师与他们同在，他们就不再过忧伤的日子了。撒但要他们忧伤，是好给世人一种印象，觉得门徒是受骗失望了。但他们当凭着信心，仰望天上的圣所，在那里有耶稣为他们服务。他们当打开心门，让耶稣的代表圣灵进来，藉着圣灵所发的光照得到喜乐。但困难和试探的日子还是要临到的，那时他们要与这世上的掌权者和黑暗之国的领袖们发生冲突。那时基督本身不与他们同在，而他们又认不出保惠师来，那么他们禁食最相宜了。

  法利赛人严守仪式，是想藉此高抬自己。但他们心里，却充满了嫉妒和纷争。经上说“你们禁食，却互相争竟，以凶恶的拳头打人。你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。这样禁食，岂是我所拣选使人刻苦已心的日子么？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下么？你这可称为禁食为耶和华所悦纳的日子么？”（赛58:4、5）

  真禁食不仅是遵守仪式。圣经记载上帝所拣选的禁食说：“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭么？……向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足。”（赛58:6、10）这正说明了基督工作的真精神和真性质。他的一生，完全是牺牲自己，拯救世人。不论是在受试探的旷野里禁食，或是在马太的筵席上与税吏一同吃饭，他都是在舍弃自己的生命，为要拯救失丧的人。真正虔诚的表现，不在乎无谓的哀恸，身体的苦修和丰富的祭物。乃在于献上自己，甘愿事奉上帝，服务人群。

  耶稣继续答复约翰的门徒，他讲一个比喻说：“没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上，若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。”施洗约翰所传的道，不可与遗传和迷信联在一起。若要将法利赛人的虚伪、与约翰的热诚混合起来，反而使二者之间距离显得更远。

  基督教训的原理，也不能与法利赛人的形式主义相联合。基督并不是要弥补约翰的教训所造成的缺陷，他却要更清楚地显明新旧之间的区别。耶稣更进一步的解释这一点，说：“没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。”装新酒的皮袋，经过相当的时日，就干燥发脆了，以后不能像原先一样再用。

  耶稣就用这平常见惯的例子，来形容犹太领袖们的现状。那些祭司、文土和首领们，已经陷于形式和遗传的车辙之中。他们的心胸已经变得狭窄，犹如耶稣所说的旧皮袋一般。他们既以守律法称义的宗教为满足，就不能作天上活泼真理的受托人了。他们以为自己的义，足以应付一切的需要，所以并不要在自己的宗教生活上，加添什么新的成分。也认为上帝对人的美意，仁爱，他们是不同意分给别人的。他们因自己有善行，就以为蒙上帝的喜悦是在乎他们的功德。那以爱为动力，而能洁净心灵的信仰，与法利赛人的宗教根本不能相容。因为他们的宗教，是由人为的仪式和禁令所造成的。若想把耶稣的教训与固有的宗教联结起来，确是一件徒劳的事。上帝活泼的真理犹如发着酵的酒，终必涨破法利赛人遗传的旧皮袋啊。

  法利赛人自以为绝顶聪明，再不需要什么教导；满有公义，再不需要什么救恩；大有希望，再不需要基督那里来的尊荣。救主就转离他们而去，寻找愿意接受天国信息的人。在那些未受教育的渔夫，街市上的税吏，撒玛利亚的妇人，以及喜欢听他讲的平民身上，他找到了装置新酒的新皮袋。在传福音的工作上所要用的工具，就是那些乐于领受上帝所赐之光的人。他们是上帝将真理的知识传给世人的代表。若是上帝的子民肯因基督的恩典而成为新的皮袋，上帝就必以新酒充满他们。

  基督的教训虽用新酒来代表，其实并不是什么新的道理，乃是把从起初讲过的教训再启示出来而已。但照法利赛人看来，上帝的真理已经失去原来的意义和华美。在他们，基督教训的各方面，也几乎都是新的，所以他们既看不出它的价值，也就不加以承认。

  耶稣指出虚伪的谬说有破坏人赏识真理、爱慕真理的力量。他说：“没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好。”由列祖和先知所传留给世人的一切真理，在基督的话里，就显出新的华美。然而文士和法利赛人，并不爱慕那可贵的新酒。他们若不从心灵或意念中，倒空旧的遗传、风俗、习惯，就没有容纳基督教训的余地。他们依恋着死板的仪式，而远离了永生的真理和上帝的大能。

  这就证明了犹太人败亡的原因，也证明了今日许多人败亡的原因。如今有千万人犯了基督在马太筵席上所责备法利赛人的同样错误，他们宁愿拒绝从光明之父那里来的真理，而不愿放弃一点儿私意或成见。他们依赖自己和自己聪明，而不感觉自己灵性方面的缺乏。他们硬要靠着建立一些大的功德来得救，但一发现得救的工作不容许自私存在时，他们就拒绝所赐的救恩。

  专靠律法的宗教，决不能引人归向基督。因为它是没有爱，没有基督的宗教。以自称为义的精神作动机的禁食祷告，是上帝所憎恶的。他们那种严肃的礼拜聚会、例行的宗教礼节、外表谦卑、庄严的祭礼，都证明了那行这些事人的自称为义，以为自己有进天国的资格，其实这都是自欺欺人之谈。我们自己的行为，永远不能换取救恩。

  基督的时代怎样，现今的时代也怎样。法利赛人不觉悟自己灵性的缺乏。对于这等人，经上记着说：“你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺，却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的，我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”（启3:17,18）信心和爱心是火炼的金子。但许多人的金子已经失光变色了，他们的财宝已经失去了。在他们，基督的义是没有穿过的袍子，没有开凿的泉源。圣经论他们说：“有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯里从原处挪去。”（启2:4、5）

  “上帝所要的祭，就是忧伤的灵；上帝啊！忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51:17）人必须空乏其身，然后才真是耶稣的门徒。人必须舍弃自己，上帝才能使他成新造的人。新皮袋能装新酒，基督的爱要用新的生命鼓舞相信的人。人若仰望那为我们信心创始成终的主，基督的品格就必彰显在他身上了。

 整理：于姊妹