第十三章  得胜

（本章根据:太4:5-11;可1:12-13;路4:5-13）

“魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：你若是上帝的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：

「主要为你吩咐他的使者，

用手托着你，

免得你的脚碰在石头上。」”

  撒但现在以为他是用耶稣自己的方法，来对付他了。这狡猾的仇敌，自己居然拿出“上帝口里所出的话”来。他的样子，仍像一个光明的天使，并显明他是熟悉圣经，又明白其中意义的。以前耶稣用上帝的话，来支持自己的信心，现在试探者也用它来掩饰他的欺骗。他声称，方才不过是要试验耶稣的忠贞，而现在对他坚定不移的信心表示称赞。既然救主显示了信靠上帝的心，撒但怂恿他再给他一个凭据，来证明他的信心。

  但是这一次的试探，开头又带着不信的暗示，“你若是上帝的儿子。”撒但要引诱基督回答这个“若”字，但基督丝毫也不接受这个疑惑。他决不肯为要给撒但一个证据，而冒性命的危险。

  魔鬼看耶稣的人性有机可乘，便想怂恿他擅作主张。可是他只能欺骗，不能硬逼人犯罪。他对耶稣说，“跳下去。”他知道自己不能把耶稣推下去，因为若是如此，则上帝必出面干涉，伸手相救。撒但也不能强逼耶稣自己跳下去。除非基督甘愿顺从引诱，就决不能为撒但所胜。地上或阴间所有一切的权势，都不能强逼耶稣在他父的旨意上偏离丝毫。

  试探者决不能强迫我们行恶。除非人让他来支配，他是不能支配人心意的。人的意志必先赞同，信心必先放松对基督的持守，然后撒但才能在我们身上施行他的能力。但是我们心中所存一切犯罪的欲望，就是给他一个立足点。我们对于神圣标准所没有达到的每一点，都是一扇为他开放的门户，使他得以进来试探我们，毁灭我们。我们每一个过失，每一次的失败，都是给他一个毁谤基督的机会。

  当撒但引用上帝的应许：“主要为你吩咐他的使者”时，他删去了一句话：“在你行的一切道路上保护你。”那就是说：在上帝所拣选的一切道路上保护你。耶稣不肯走到顺从的道路之外。他对他的父固然表示绝对信任，但他决不愿未得吩咐而置身于危险之中，叫他的父不得不出而干涉，救他脱离死亡。他决不愿勉强上帝来援救他。若是如此，他就不能给人作信靠和顺从的榜样了。

  耶稣对撒但说：“经上又记着说：不可试探主你的上帝。”当以色列人在旷野里，因干渴而要求摩西给他们水喝的时候，他们呼喊说：“耶和华是在我们中间不是?”（出17:7）于是摩西才向他们说了以上的一句话。上帝曾为以色列人行过许多奇事，然而他们在患难中仍然怀疑他。并要求凭据来证明他是在他们中间。他们由于不信，就想试探上帝。现在撒但鼓动耶稣也要这样作。上帝已经明说耶稣是他的儿子，现在还要求凭据证明他是上帝的儿子么？这就是要试一试上帝话的真假，—也就是试探上帝。

  我们若要求上帝所没有应许的事，也是如此。这就显明我们的不信，也就是试验或试探他了。我们向上帝呈上我们的祈求，不是因为要试验他是否履行他的话，乃是因为他必要履行他的话，不是因为要试验他是否爱我们，而是因为他的确是爱我们。“人非有信，就不能得上帝的喜悦，因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11:6）

  但是信心与擅作擅为是毫无关系的。惟有那具有真正信心的人，才保得住不至擅作主张。因为擅作擅为是撒但用来假冒信心的。信心能握住上帝的应许，并结出顺从的果子。擅作主张的人，也能赢得上帝的应许，但是像撒但所作的一样，要利用这些应许来原谅罪恶。本来信心能引领我们的始祖信赖上帝的爱，并服从他的命令。但擅作主张则招致他们违犯他的律法，还相信他的大爱曾救他们脱离犯罪的后果。单单要求上天的恩典，而不合乎蒙受怜悯的条件，这绝不是信心。真正的信心，是以圣经的应许和条件为根据的。

  撒但往往在不能引起我们猜疑之后，便继而煽动我们犯擅作主张的罪。他若能使我们置身于无须受的试探之中，他知道胜利必属于他。凡走在顺从之路上的人，上帝必全保守。但是一偏离这路，就是进入撒但的势力范围内去冒险了，在那里我们准是要跌倒的。救主曾嘱咐我们，“总要儆醒祷告，免得入了迷惑。”（可14:38）默想和祷告能保守我们，免得擅自行走危险的道路，免去我们许多的失败。

  然而在我们被试探攻击时，也不该失去勇敢的心。当我们处于艰难的环境时，我们往往会怀疑上帝的灵是否在领导着我们。但要记得，耶稣进入旷野受撒但的试探，乃是由于圣灵的引导。当上帝让我们受试炼时，他的用意是谋我们的利益。耶稣既没有妄测上帝的应许，而擅自走向试探，及至试探临身，他没有自暴自弃，灰心丧志，我们也应当如此。“上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”他说：“你们要以感谢为祭献与上帝，又要向至高者还你的愿，并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”（林前10:13；诗50:14,15）

  耶稣在第二个试探中，又得胜了，于是撒但就现出他的真面目。不过他并不明显，像是有兽的蹄趾和蝙蝠的翅膀似的，一个狰狞可怕的妖怪。他虽然堕落了，却仍是一个大能的天使。他公然自称是叛逆的首领和这个世界的神。

  撒但将耶稣带上高山，将地上的万国，与万国的荣华，一望无际的展开在他眼前。大厦耸立的城市，云石的宫殿，肥美的田地和结果累累的园林。在阳光照耀之下，一切罪恶的痕迹都没有了。耶稣的眼睛刚才还看到旷野的阴郁荒凉，如今却望见一片无比的美丽与繁华的景象。于是试探者发话道：“这一切权柄荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。”

  基督只能藉着受苦，来成全他的使命。在他面前的是忧伤、艰苦和奋斗的生活，最后还要蒙羞而死。他必须背负全世界的罪孽。他必须忍受隔离天父之爱的苦楚。现在那试探者表示，自愿放弃他所篡夺的权柄。基督尽可以承认撒但的主权，而拯救自己脱离将来可怕的遭遇。但是，这样就等于在善恶的大斗争中屈服了。撒但以前在天上犯罪，就是由于企图高举自己在上帝的儿子以上。如果他现在得胜，就是叛变胜利了。

  撒但对基督说：世界的万国和万国的荣华，都是交付我的，我愿意给谁就给谁，这话有一部分是真实的，他说这话乃是要达到欺骗的目的。撒但的统治权，原是从亚当手中夺来的，而亚当的治理权不是独立的，他不过是创造主的代理人。地是属于上帝的，而他已经将万有交在他儿子的手里。所以亚当的统治权，必须隶属于基督。在亚当将他的统治权断送给撒但时，基督仍是合法的君王。从前耶和华向尼布甲尼撒王所说，“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。”（但4:17）就是发挥的这个意思。撒但只能在上帝的许可之下，行使他所篡夺的霸权。

  当试探者表示，愿将这世界的国度和荣华奉送给基督时，他是企图要基督让出这世界真正的王权，而在撒但的权下作王。这也就是犹太人所盼望的王权，他们希望得着属世界的国。如果基督答应给他们一个这样的国，他们就会欣欣然接待他了。殊不知这样的国家中，依然存有罪恶的咒诅，及一切的祸患。基督对试探者说：“撒但退去吧！因为经上记着说：当拜主你的上帝，单要事奉他。”

  这曾在天上背叛的一位，愿将地上的万国送给基督，为要收买他，叫他臣服于罪恶的主义，但他绝不出卖自己，他来是要建立一个公义之国，这个宗旨他是不愿放弃的。撒但用这同样的试探引诱世人，就比用在基督身上成功了。他愿意将世界上的国给人，而以承认他的主权为条件。他要他们牺牲正义，不顾良心，放任自私。

   基督吩咐先求上帝的国和他的义，但是撒但却在他们旁边踱来踱去，说：关于永生的问题，尽管是真的，不过你若想在世界上成功，就必须事奉我。我掌握着你的福利，我能给你财富、享乐、荣誉和幸福。要听我的劝告，不要让那些什么诚实，自我牺牲等荒诞的观念迷惑你。我必在你面前为你开路。许多人就这样受了欺骗。他们愿意为服事自己而生活，于是撒但便心满意足了。撒但使用属世权柄的希望引诱世人，藉以得到辖制人类心灵的权柄。但是，撒但所要给人的权柄，本来不是他自己的，而且不久就要从他手中夺去，他向人所骗取的，乃是人类藉上帝儿子的名分，承受基业的特权。

  撒但曾问耶稣是不是上帝的儿子。耶稣一句断然斥退之辞，就是他所不能反驳的证据。这时，神性透过受苦的人性，忽然闪耀出来。撒但没有力量反抗这命令，他在耻辱和愤怒之下，被迫从世界的救赎主面前退去。亚当从前怎样完全的失败，现在基督也怎样完全的得胜了。

  我们也可以这样抵挡试探，迫使撒但离开我们。耶稣由于顺从，并相信上帝而得胜，他藉着使徒对我们说：“故此你们要顺服上帝，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近上帝，上帝就必亲近你们。”（雅4:7、8）我们不能救自己脱离试探者的权势，因他已制胜了人类。我们若想靠自己的力量抵抗他，我们就必中了他的诡计，但是“耶和华的名，是坚固台，义人奔入，便得安稳。”(箴言18:10）即使是最软弱的人，只要以他的威名为避难所，撒但就要在他面前战兢逃跑了。

  仇敌退去之后，耶稣精疲力尽地倒在地上，脸色苍白像死人一样。天上的使者曾注视着这场斗争，看着他们所敬爱的元帅，经过无可形容的痛苦，为我们打开生路。他已经忍受了试炼，远超过我们所要忍受的。现在上帝的儿子，像将要死的人一样倒在地上，有天使来伺候他。他们拿食物加强他的体力，并以天父之爱和全天庭同声庆贺他胜利的消息，安慰了他的心。基督苏醒过来，他宽宏仁厚的心，向人类发出慈悲，他就出去完成他所已着手的工作，非将仇敌消灭，非将堕落的人类赎回，决不罢休。

  我们得蒙救赎的代价，非到赎民与救赎主一同站在上帝宝座之前时，是终难体会得到的。及至永久家乡的荣华美景，出现在我们眼前，我们就要想起，耶稣曾为我们的缘故，撇弃这一切。他不仅离开天庭，作了天涯游子，而且为我们冒了失败和永远丧亡的危险。那时，我们就要将我们的冠冕放在他的脚前，高唱：“曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”（启5:12）

整理：于姊妹