其实，谁也不可能必须彻底理解了才建立信仰。

相反，圣经认为人已经明明理解与知道神的事情了，但人就是不信！

信与不信和意志有关，和理性的关系其实不大。所以圣经给我们看到人之所以不信是因为故意不信！

人为什么故意不信？是因为人太喜欢犯罪了，太喜欢享受罪中之乐。人的犯罪从来都是人选择犯罪，这个世界上没有一个不故意选择犯罪的义人。

所以不信说到底是一个道德问题，是一个良心问题。圣经的光是真光，黑暗从本质上来说不可能喜欢接受光，因为当它接受的时候，它自己就不存在了。黑暗其实就是人的恶行。人怎么可能没有恶行？人怎么可能没有犯罪？所以，人已经喜欢上自己的伤口了。

人从来都不喜欢赤裸裸地面对自己。因为自己其实知道自己的败坏到了何等严重的地步。神藉大卫的口说：“作孽的都没有知识么？他们吞吃我的百姓如同吃饭一样，并不求告耶和华”（诗篇14：4）。

他们其实知道。人相信神其实不需要理由，但对于任何一个不信神的人都必须为自己的不信寻找理由。人必须为自己的无神论来辩护。

圣经从来没有试图对人证明有神，相反却总是说：“愚顽人心里说：‘没有神’”（诗篇14：1）！

苏格拉底其实已经告诉我们：理性的最大功能是认识理性的缺陷与无能。而圣经更深刻告诉我们：理性其实就是一种功能，是为罪恶辩护所用的。

因此，路德才说理性是人皆可夫的娼妓。唐崇荣牧师正确地说：信仰就是理性对真理的归途。理性不是上帝，也不是真理，而是用来思考真理。

敬畏耶和华是智慧的开端（箴言9：10），不单单说敬畏神是智慧的起点，是考察一切知识的开端，所以敬畏神对于人来说非常重要；这节经文也告诉我们：智慧的全部内容就是敬畏神，理性就是为了用来思考神，而不是思考怎样抵挡神。理性对真理的降服，使人对自己的本位回归。于是人才认识自己。

明白了才信，看见了才信，经历了才信，证明了才信，这些其实是狡辩，因为人连日常生活都不是这样生活的。人不可能不在信心中生活。哪为何人对于信仰就如此纠缠？而且，人犯罪从来都是知道这是罪，也知道犯罪的后果的，但人还是去犯了！唉，人的内心向任何不信神的谎言就敞开，向任何相信神的理由就封闭起来。

圣经的原则不是上边说的几种，而是“本于信，以致于信”（罗1：17）。安瑟伦说：我不是为了信才理解，我是为了理解才信。同样：

我不是为了信才看见，我是为了看见才信；
我不是为了信才经历，我是为了经历才信；
我不是为了信才要证据，我是为了要证据才信。这也是希伯来书给我们看到的。

真理怎么能有位格呢？神迹奇事怎么可能呢？死人怎么可能复活呢？德尔图量说：因其荒谬，我才信。越是真的，越看起来是假的；越是和我格格不入的，越可能是我最需要的。其实，我或者是为了信而疑惑或者是为了疑惑而信，前者的前提是不信，后者的前提是信。当你决定不信了，于是这些才成为理由。当你决定信了，于是这些也成为理由。当一个人说出一些理由的时候从来都有前提和动机。圣经从来不说：你说什么，你就是怎样的人；或者：你作什么你就是怎样的人。而是：因为他心里怎样思量，他为人就是怎样（箴言23：7）。

这种说法：我想明白了，我就信；目前我之所以不信，是因为对信仰对自己负责。当然，信仰不是迷信，稀里糊涂就“信”的人很可能稀里糊涂就失去了。但是，你真的是因为对自己、对信仰负责才这样说的么？那么每天你花多少时间来思考信或不信的理由呢？这种说法含着几种前提：

1、 我可以决定我信还是不信；
2、 我可以决定我信的时间；
3、 以后我所信的我都可以明白；
4、 理性可以充当审判官，来判断上帝的事；
5、 凡没想明白的就是不可信的。

这种时候所说的“信仰”已经和信仰无关了，这里根本就没有对真理的谦卑、迎候心态。我需要信仰我就信，其实不是信而是需要。人不知道自己真需要什么，所以人都在为自己不需要的忙碌。

人很盲目。

人只能决定不信，并不能决定信。人只能背叛神，而不能归回神；否则就不需要道成肉身，不需要基督被钉了。

真理比人大。

圣经说：人进入真理（约翰福音16：13）。信仰向婴孩就敞露开来，向聪明通达人就封闭起来（太11：25）。“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（太5：3）。