请求的是我们，被请求的是神。在一个成功的祷告里，请求者与被请求者都有所得。我们尚须注意到第三方面，因为我们求神，并不止与神发生关系而已。我们若求于神，则我们所求的，和神所应许的，必定是与神的仇敌有所亏损。

我们知道，在宇宙里掌权者是神；然而撒但是今世的君王（约十四30），这世界也是卧在它的手下（约壹五19）。所以我们看见在这世界里有两个完全相反的势力，彼此增长。神固然有最终的胜利，然而不是等到千年国以后；撒但是仍然在世界上操权，反对神的工作、旨意和利益的。我们作神儿女者，乃是属乎神的。

如果我们在神的手里有所得，这自然就是说，神的仇敌撒但有所损失。我们属神的人得着利益多少，就是说神的旨意得以成就多少。神的旨意成就多少，就是说撒但的损失有多少。因为我们是属乎神的，所以撒但的目的，是要摧残、苦害、压制我们，使我们无立足之地。

这是撒但的目的。

但是它的目的，不一定都得以成全，因为我们能靠着主耶稣的宝血，来到施恩座前，祈求神保护,所以我们祷告得着多少，撒但的损失就有多少。

我们的利益、神的荣耀，和撒但的损失，是互为消长的，一得一失，一失一得。所以我们在祷告中，不止应当顾到我们自己的利益，和神的荣耀、旨意，并且应当注意到第三方面，就是仇敌撒但。

这个官在反面上，就是代表神。这个寡妇就是现今的教会，或是单个忠心的基督徒。这个对头就是我们的仇敌魔鬼的代表。

我们解说这个比喻的时候，常常只注意这个官和这个寡妇的关系。岂知在此尚有一位最重要的人物，为我们所忽略--对头。如果没有这个对头，则这个寡妇何必去求官呢？就是因为有对头的苦害，所以寡妇才有求官的必要。并且我们若想到这个寡妇求官时所说的话语，则我们更不能不注重这个对头。

圣经记说：“求你给我伸冤。”求伸冤的必定是因为有冤。冤从何来呢？自然是从这被告的对头的压迫而来。圣经称他为“对头”，则其人与寡妇仇恨之深可知。

圣经称寡妇从这对头手里所受者为“冤”，则这寡妇被这对头所摧残的厉害可知。所以这个寡妇在法官面前所述说者，是这对头如何待她的已往故事，和目前的情形。她所要求者即法官刑罚这个对头，为她伸冤。

所以实在说来，这个对头是本比喻里的最重要人物，他就是这个对头。他是一切混乱苦害的制造者。

所以他是应当最受我们注意的。

世界现在虽然暂时为撒但所管理，但这是霸占，这是悖叛篡夺。主耶稣钉死十字架时，已经将今世的君王赶出去，祂的死已经“将一切执政的，掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”。

世界现在虽然服在恶者的手下，但这并不是合法的。神已经定了日期，将国度夺回来，叫祂的儿子在世上作王一千年，而至于永远。在这个时候未到以先，神不过允准撒但活动而已；世界仍然是在神治理之下。

撒但可以管理一切属乎撒但的，它也可以逼害一切属乎神的，但这不过是暂时如此。并且就是在这暂时之中，撒但也是完全受神限制的。它可以残害圣徒，但这只能在某种限度之内，除了神所酌许的限制之外，撒但不能有丝毫的权柄。这个我们可从约伯的故事里，看得很清楚。

官管理全城，神也管理全世界。官手下的人民，作人家的对头，逼害人家，乃是反常之事；照样神治下的撒但，它苦害圣徒，也是反常的。这个官的性情，是“不惧怕神，也不尊重世人”。人神两方既都不顾，则其人的品德可知。但是因为寡妇不止息的到他面前，求伸冤，他因为受烦扰不过，怕寡妇的缠磨，就为寡妇伸冤。

主耶稣是用这个官作神反面的代表。神并不是像这个官的不德。祂是为我们的慈父，祂是保佑我们的。祂愿意以最好的事物赐给我们。祂与我们也不像官与寡妇的无亲。

如果这样的官，会因着寡妇的常常控告，而为之伸冤，则比这官更有德，更慈悲，更有亲切关系的神，岂不更因祂儿女的时常祷告，而为他伸冤么？

但我们的祷告之得答应，并不止因着我们的常求──自然常求已经足叫我们得着我们所要的了──但我们的祷告，也是根据于神的良善。所以主耶稣说“岂不”这两个字。“岂不”就是一个比较。

单靠着常常祈求的寡妇，已经够叫她得着她所要的，则我们因着时常祈求，而又根据神的真善去求，岂不更能得着我们所求的么？

这真是基督徒在世的一个好代表。

我们的主耶稣已经升天去了。按着肉体而论，基督徒的无依无靠，诚然像寡妇一样。

马太福音五章的教训，就是告诉我们以基督徒在世肉体上的苦况。他们是最懦弱的，不能有丝毫之抵抗的，到处都是受人欺负、凌辱的。

所以这个寡妇，真是今世基督徒的代表。

彼得前书五章十八节说：“你们的仇敌魔鬼。”魔鬼就是我们的仇敌。

我们应当认准了谁是我们的仇敌。我们才知道如何来到我们的官，就是我们的神面前，控告它。