我在一篇讲章解释《约拿书》三：10 “上帝后悔不把所说的灾降与尼尼微”时说：

上帝给人机会是因为祂是一位会后悔的上帝。乍听起来，这是很叫人害怕的一件事。后悔的英文字是 relented (NASB) 或 repented(KJV) 。最新的BBC English Dictionary 解释为：

if you relent,you allow someone to do something that you did not allow them to do before. 意思是，改变了心意。人改变心意已经很可怕，上帝若会改变心意就惨了！后悔的希伯来文是 nacham。

在旧约里，这个字被解作“后悔”出现了四十次——六次是用在人的身上，三十四次是用在上帝的身上。用在上帝的身上竟然比用在人的身上还多，真是奇妙。

更奇妙的是：在三十四次里，二十六次是说上帝后悔，只有八次是说祂不会后悔，比例是三对一！所以我说上帝是个会后悔的上帝是千真万确的。

上帝是在怎样的情况下后悔？在与挪亚立彩虹之约前，祂的确曾后悔造人在地上。彩虹之约后，所有上帝的后悔都是因人的悔改，祂后悔而不降灾祸给人。每一个后悔都是彰显上帝的公义和慈爱，而不是像人的三心二意。

约拿的违命本来不配得到上帝的拯救，上帝却不叫他在风暴中葬身怒海，反而安排了一条大鱼救了他。上帝的后悔，不降灾祸在约拿身上，还给他再一次机会去尼尼微；尼尼微人虽然犯罪作恶，上帝却因他们的悔改，后悔而不降灾，给他们另一次机会。上帝会按着祂的公义和慈爱来后悔，是我们的祝福。（完）

这是很粗浅的解释，没有牵涉到任何神学的问题。

我在这里也把神学家古德恩（Wayne Grudem）在《系统神学》一书解释“神的不改变性”（特别是那段 B “神是否有时会改变祂的心意？”）供你参考：（看完后，你就可以把我上面的解释丢到字纸篓。）

神的不改变性

我们可将神的不改变性（unchangeableness）定义如下：神的不改变性是指，神的实存（being）、完全（perfections）、旨意（purposes）和应许（promises）是不改变的；然而神确实会有行动和感受，而且祂在回应不同情况时会有不同的行动和感受。神的这个属性，也称作神的不可变性（immutability）。

A.经文证据

在诗篇102篇里，我们发现有一个对比，是在那些我们认为是永久性的事物之间：一边是诸天和大地，而另一边则是神。诗人说：

「你起初立了地的根基，天也是你手所造的。

天地都要灭没，你却要长存；

天地都要如外衣渐渐旧了，

你要将天地如里衣更换，天地就改变了。

惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。 」(诗102：25-27)

神在诸天和大地受造之前就已存在了，而且祂在天地灭没以后还要长存。神使宇宙变更，然而与此变更相比，祂乃是「永不改变」。

神曾说：「因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。」(玛3：6)在此，神使用了一般性的叙述——祂是不改变的，来指出祂自己的长久忍耐和恩慈之性格；祂在这几方面是不改变的。

雅各提醒他的读者们，所有美善的恩赐至终都是从神那里来的，而且「在祂并没有改变，也没有转动的影儿」(雅1：17)。

雅各在此的论点是说，因为美善的恩赐总是从神那里来的，所以我们能有信心说，将来也只有美善的恩赐会从祂那里来，因为祂的性格绝不会有任何一点些微的改变。

以上我们所定义的神的不改变性，不是我们想像中的所有方面，而是只在圣经本身所肯定的那些方面。

前面我们所引用的经文中说到的神不改变，是指神自己的实存或是一些祂性格中的属性，因此我们能够下结论说，神的不改变性至少是关于祂的实存和完全（即祂的属性或是祂性格中的不同方面）。

巴文克（Herman Bavinck）注意到这个事实：神在实存上的不改变，对于维持创造主与受造界之间的区分，以及对于我们敬拜神，是最重要的一件事：

「神的不可变性是基督教最重要的教义。实存(being)和形成(becoming)之间的对比，划分了创造主和受造物之间的差异。

受造物不断地在形成，他们是可变的，是持续地竭力追求安息和满足，而后在神里面寻找到，并且惟独在祂里面找到，因为只有祂是纯洁的实存，不会改变。因此，圣经里常常称神是磐石……」

以上我们所提出的定义，也肯定了神在祂的旨意方面是不改变或不可变的。「耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存。」 (诗33：11)

有几处特别的经文支持这句关于神的筹算的一般性叙述，它们讲到神的个别计划或目的，是在永远之前就已经有了(太13：35；25：34；弗1：4，11；3：9，11；提后2：19；彼前1：20；启13：8)。

一旦神决定了祂确实要促使某件事发生，祂这目的就不会改变，而且这目的一定会达成。事实上，神透过以赛亚宣告说，在这一方面，没有任何人像祂一样：

「我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事；从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定，凡我所喜悦的我必成就……我己说出，也必成就……」(赛46：9-11)

不只如此，神在祂的应许上也是不改变的。一旦祂应许了什么，就不会对那个应许食言：「神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话，岂不照着行呢？祂发言，岂不要成就呢？」(民23：19；另参撒上15：29)

B.神是否有时会改变祂的心意？

当我们谈到神的旨意不改变时，我们可能会感到奇怪，圣经中有些地方说到神要审判祂的百姓，后来因为百姓的祷告或悔改(或两者皆有)，神就后悔了，不将祂曾说要施行的审判付诸实行。

神这样地收回所预警要审判百姓的例子，包括了摩西成功地用代祷使以色列民免受毁灭(出32：9-14)；希西家王加增了十五年的寿命(赛38：1-6)；神不将约拿所宣告的审判施行在尼尼微人身上，因为其百姓悔改(拿3：4，10)。

这些不都是神改变了旨意的例子吗？而且还有其他的经文说到，神为祂所采取的一些行动而「后悔」，例如神后悔祂在地上造人(创6：6)；祂后悔立扫罗为王(撒上15：10)。在这些例子中，神的旨意是否改变了？

以上所说的这些例子，都应该被理解为：神当时在那个时刻的那个情况下，祂的心态或意向的真实表达。假如那个情况改变了，那么神的心态或意向的表达当然也会改变。

这也就是说，神对不同的情况会有不同的回应。以约拿对尼尼微人传道的事为例，对我们的理解会很有帮助。神看到尼尼微人的罪恶，便差遣约拿去宣告说:「再等四十日，尼尼微必倾覆了。」(拿3：4)

虽然在圣经所记载约拿的宣讲里，没有提到这个可能性——如果那些百姓悔改了，神会收回祂的审判；但是这个可能性当然是隐含在约拿的警告里，因为宣告一项警告的目的(旨意)，就是要领人悔改。

一旦百姓悔改了，情况就不一样了，因此神对于这个改变了的情况就有了不同的回应：「于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。」(拿3：10)

希西家王和摩西代求的例子也类似：神说过祂要审判，那是真实的宣告，假使那个情况持续一样的话，神就真的会审判。然而后来那个情况改变了：有人开始迫切地祷告(一例是希西家，而另一例则是摩西)。

祷告成了新情况的一部分，事实上，它是改变情况的因素。神对这个改变了的情况的回应，就是答应祷告，并且收住审判。

关于神「后悔」的例子——祂创造人或祂立扫罗为王，也都能理解为神此时对人的罪恶所表达的不悦。这两个例子里所用的言词，都没有强烈到让我们以为，假如神能够重新再来一次，祂可能真的会有不同的做法，亦即祂真的会不创造人或不立扫罗为王。

反之，这些例子的意思可能是暗示，神先前的作为(创造人和立扫罗为王)导致了引发祂忧伤的事件，但那是短期的；从长期看来，它们至终会达成祂良善的旨意。

这有点像是一个作父亲的人，容许他的孩子走上一条路，他知道这会带给父子双方许多的忧伤，但是父亲还是容许它发生，因为他知道这会产生更大的长期益处。

C.关于神的无痛感性

论及神的属性时，有时候神学家会说到另一个属性，就是神的无痛感性(impassibility)。如果神真有这个属性的话，那就表示神无欲(passions )、无情(emotions )；祂是「无痛感的」，不受情欲所牵制。

不错，《西敏斯特信仰告白》(Westminster Confession of Faith)第二章的确说到神的「无欲」，但说神有「无痛感性」的这个看法却远比本章为神的不改变性所下的定义更广，而它所肯定的，也远比神那不改变的实存、完全、旨意或应许还多——它同时也肯定神甚至不会有感情或欲望。

《西敏斯特信仰告白》提出的圣经证明是使徒行传14：15，按KJV所记，巴拿巴和保罗拒绝路司得人的敬拜，他们抗议说他们不是神，而是「和你们有一样的情欲」(和合本译作「性情和你们一样」)。

这个翻译的涵义可能是说，真正的神不会像人那样有情欲；但也可能只是使徒们在回应路司得人错误的观点——他们认为神是没有情欲的(见徒14：10-11)。

然而，如果正确地翻译这节经文，就知道它并不能用来证明说神完全没有情欲或感情，因为在此所用的希腊字homoiopathes，只是指具有相似的环境或经验，或与其他人有相似的本性。

当然，神没有有罪的情欲或感情，然而若说神完全无欲无情，这种看法就显然与许多别处的经文相冲突；为此缘故，笔者在本书里尚不能确认神的无痛感性，反认为相反的说法才是正确的。

因为，神是我们感情的来源，又创造了我们的感情，祂当然感受得到感情：祂会喜悦(赛62：5)、会担忧(诗78：40；弗4：30)、会发烈怒灭绝敌人(出32：10)、会怜恤祂的儿女(诗103：13)、会以永远的爱爱我们(赛54：8；诗103：17)。

祂是一位有感情的神，我们直到永远都要效法祂，因为我们要像我们的创造主一样，能懂得恨恶罪恶，喜爱公义。 

D.过程神学的挑战

神的不改变性在近几年来经常被过程神学(process theology)的拥护者所否认。该神学立场说，过程和改变是真实存在的重要部分，所以神也必须会随时间而改变，就像所有存在的事物一样。

事实上，过程神学之父赫斯安(Charles Hartshorne)会说，神不断地将发生在宇宙中的所有经验加给祂自己，因此神一直在改变。过程神学真正诉诸的基础乃是这个事实：人人都深深地渴望在宇宙中找到存在的意义，并渴望感到自身的重要性。

过程神学家不喜欢神的不可变性之教义，因为他们认为这教义意味着神对我们所做的事都不在意；他们说，假如神真的不会改变，那么我们所做的事，事实上即是宇宙中所发生的事，对神都不会有任何真实的影响，因为神是绝对不会改变的。

这样我们能够带出什么改变呢？我们的存在有什么终极的意义呢？因此，要回应这类的问题，过程神学家就排斥神的不可变性之教义，而且他们还说，我们的行动是非常有意义的，它们甚至能影响到神自己的实存！

也就是说，当我们有所行动、宇宙有所改变时，神真实地受到这些行动的影响而改变了祂的实存——神变得和祂以前不一样了。

过程神学的拥护者通常会错误地指控福音派的基督徒们(或圣经的论述家们)，说他们所相信的神是一位在世上无所作为，或不能在不同情况下有所应变的神(我们在前面讨论过这个错误)。

对于他们所说的思想，即人类一定要能够影响神的实存才有意义，我们一定要回应说，这是将不正确的假设加进了讨论之中，而且它不符合圣经的思想。

圣经教导得很清楚，我们终极的意义不是源于我们能够改变神的实存，而是源于神为祂的荣耀而创造了我们，而且是祂认为我们是有意义的。

惟独神能终极地定义出宇宙中什么是有意义的，什么是没有意义的；假如祂看我们是有意义的，那么我们就是有意义的了！ 

过程神学的另一个基本错谬，乃是它假设神一定是可改变的，就像祂所创造的宇宙一样。圣经明确地否认这一点：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。

天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了……天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。 」(来1：10-12，引自诗102：25-27) 

E。神既是无限的又是有位格的

以上我们所讨论的过程神学，让我们看到合乎圣经的基督教和所有其他神学体系之间的差异。

圣经的教训显示，神既是无限的(infinite)又是有位格的(personal)——祂的无限性乃在于祂不受任何人性或一般受造之物所限制，祂远比每一样祂所创造的更伟大，远比一切的存在更伟大；但祂又是有位格的。

祂透过位格与我们互动，我们能够以人的身份与祂有所关联——我们能够向祂祷告，敬拜祂，顺服祂，并爱戴祂；而祂也能够对我们说话，以我们为喜乐，并眷爱我们。

除了我们在圣经上所看见的真宗教以外，没有一个宗教体系的神既是无限的，又是具有位格的。举例来说，古希腊罗马神话故事中的各种神祇都是有位格的(他们经常会和人打交道)。

但是他们并非无限的：他们有软弱，而且经常会犯道德上的错，甚至有卑劣的争斗。在另一方面，自然神论(deism)刻画的神是无限的，但是离世界却太远，不亲身参与其间。

与此类似的，泛神论认为神是无限的(因为他们认为整个宇宙就是神)，但是这样的一位神肯定是没有位格的，也不能以其位格和我们有关联。

过程神学的错谬符合了这类的一般性模式。支持过程神学的人相信，一位在实存上不改变的神，就会和其他的受造之物非常地不同(他是这样地无限，不受改变所限制，而改变却是人类存在的特征)，因此他也不能是有位格的，使我们可以借此来改变他。

所以，为了要得着一位有位格的神，他们就认为必须否定神是无限的，而认定神是持续在改变的过程里。这种推理是许多(或是所有)反对圣经所呈现出来的神的一种典型看法：假如神是无限的，他就不可能是有位格的；假如神是有位格的，他就不可能同时又是无限的。

但圣经教导说，神既是无限的，又是有位格的。一方面我们必须肯定，对于发生在宇宙中的改变，神是无限的(或说不受其限制的)，即没有一件事物能改变神的实存、完全、旨意和应许；但另一方面我们也必须肯定，神也是有位格的，祂亲自以祂的位格与我们有所关连，并且看我们是有价值的。

F。神的不改变性的重要

对我们而言，起初可能不觉得肯定神的不改变性有多重要；这个观念很抽象，以至于我们可能不会立刻地了解到它的重要性。

但是，如果我们停下来稍微想像一下：假如神会改变的话，情况会是怎么样？如此这个教义的重要性就显得更清楚了。

任何的改变不是变得更好，就是变得更坏；假如神(祂的实存、完全、旨意和应许)会改变，而且是变得更好的话，那么在我们最初信靠祂时，祂的实存就可能不是最好的。

如此一来，我们怎么能确定现在祂的实存是最好的呢？然而，如果神的实存会变得更坏的话，那么祂可能会变成怎样的神呢？举例来说，祂可能会变得有一点点邪恶，而不再是全然良善的吗？

假如祂可能会变得有一点点邪恶，那么我们怎么知道祂不会变成大部分邪恶或全然邪恶呢？而我们对此什么都不能做，因为祂的能力比我们大得太多了。

由此，神会改变的思想就带出了一个可怕的可能性，那就是从今开始的数千年以后，人类可能会住在一个被全然邪恶却又无所不能的神所主宰的宇宙里。我们很难想像有什么思想是比这个更恐怖的了。

我们怎么能够信靠像这样的一位会改变的神？我们怎么能够将我们的生命委身于祂？

不只如此，假如神会改变祂的旨意的话，那么虽然当圣经写好的时候祂应许耶稣将会回来统管新天新地，但是祂现在可能已经废弃了那个计划，而我们就徒然盼望耶稣再回来了。

此外，假如神会改变祂的应许的话，那么我们怎么能完全信靠祂得永生呢？怎么能完全信靠祂在圣经中所说的其他事呢？虽然当圣经写好的时候祂应许那些信靠基督的人罪得赦免并得永生，但是(如果神会改变的话)现在祂可能已经改变了想法——我们怎么能肯定呢？

也许有一天祂的无所不能也会改变，因此即使祂想要信守应许，但也做不到了。

像这样稍微思想一下，就显示出神的不改变性之教义是有绝对的重要性。假如神不是不改变的，那么我们整个信仰的根基就开始崩溃，而我们对宇宙的了解也开始瓦解。

因为，我们的信心、盼望和认知至终都是依赖一位和我们有个人关系的神，祂配得人无限地信靠祂——因为祂的实存、完全、旨意和应许，都是绝对、永远不改变的。