第五十章 罗网密布

(本章根据：约7:16-36,40-53；8:1-11)

  耶稣在耶路撒冷过住棚节，随时都有奸细跟着他。祭司和官长们天天千方百计地想封住他的口。他们守候着机会要陷害他，打算用武力制止他的工作。不但如此，他们还想在大众面前，羞辱这位加利利的教师。

  耶稣守节的第一天，官长来问他藉着什么权柄教训人。他们想把众人的注意力，从耶稣身上转移到他教训人的权柄问题上去，并藉此使众人注意到官长们的威望和权柄。

  耶稣说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝，或是我凭着自己说的。”耶稣对于那些吹毛求疵之人的问题，没有作直接的答复，却将有关灵性得救的真理阐明出来。他说，人对于真理的领悟和尊重，在乎存心者多，而在乎理智者少。我们必须接受真理到心灵的深处，使意志归顺真理。倘若真理仅仅是理智的问题，那么心中的骄傲，就不至于阻挡人领受真理了。

   事实上，人必须先有恩典在心中作工，并且把上帝的灵所显明的一切罪完全弃绝，然后才能领受真理。尽管人有多么好的机会，来获得真理的知识，他若不敞开心门接受真理，并认真地放弃一切违反真理原则的习惯和行为，这些机会对他终是无益的。对于那些诚心愿意明白，并遵行上帝旨意而服从他的人，真理就必显出为上帝拯救他们的大能。这样的人，自能辨别谁是代上帝说话的，谁是单凭自己说话的。法利赛人并没有使自己的意志符合上帝的旨意。他们没有追求明白真理，却在寻找藉口来逃避真理，基督指明，这就是他们不明白他教训的原因。

  于是耶稣提出一个辨别真假教师的试验：“人凭着自己说，是求自己的荣耀，惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。”那求自己荣耀的人，只凭自己说话。那专图私利的精神，必能显明他的根源。但基督是在求上帝的荣耀。他说上帝的话，这就是他有权柄作真理教师的证据。

  耶稣向拉比们显明他洞悉他们的内心，这就证明了他的神性。他自从在毕士大医好病人之后，他们就图谋要杀害他。这样他们正是违犯了自己所讲要拥护的律法。耶稣问他们说：“摩西岂不是传律法给你们么？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？”

  这句话，犹如一道电光，向拉比们显明了他们行将陷入的祸坑。他们一时充满了恐慌。他们看出自己所敌对的乃是无穷的权能。但他们还是不肯接受警告。为了要保持自己在民间的威信，他们必须把杀害耶稣的阴险企图隐瞒起来。他们故意闪避耶稣的质问，说：“你是被鬼附着了，谁想要杀你？”在这句话里，他们暗示耶稣是靠着鬼魔行神迹的。

  基督并没有理睬这种污蔑的话。他证明自己在毕士大医病的工作是合乎安息日的律法的。而且照犹太人自己对这条律法的解释也是认可的。他说：“摩西传割礼给你们；……因此你们也在安息日给人行割礼。”按着律法，每个孩手出生后第八天必须受割礼。如果第八天遇到安息日，割礼必须照样举行。那么“在安息日叫一个人全然好了，”岂不更合乎律法的精神么？耶稣又警告他们，“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。”

  官长默默无言，民间有许多人说：“这不是他们想要杀的人么？你看他还明明的讲道，他们也不向他说什么，难道官长真知道这是基督么？”

  在基督的听众中间，有许多是耶路撒冷的居民，对于官长谋害他的计谋不是不知道的。这时他们觉得有一种非常的力量，在吸引他们归向他，他们深深感觉他是上帝的儿子。可是撒但又时刻在引起他们的疑心，撒但所利用的，就是人们对弥赛亚和他的降临，所有的错误观念。平常人都相信基督生在伯利恒的，但过了一些时候就不见他了，到他再出现时，就没有人知道他是从那里来的。也有不少人认为弥赛亚是不会与人类有什么血亲关系的。拿撒勒人耶稣的身世，既不合乎大家对弥赛亚的荣耀所有的理想，所以许多人就受了这些话的影响：“然而我们知道这个人从哪里来，只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。”

  当他们正徘徊在将信将疑之中的时候，耶稣就针对着他们的思想回答他们说：“你们也知道我，也知道我从哪里来，我来并不是由于自己，但那差我来的是真的，你们不认识他。”他们自以为明白基督应有什么来历，其实他们根本就不明白。如果他们曾照着上帝的旨意为人，那么上帝的儿子向他们显现时，他们就会认识他了。

  听众不能不明白基督的话，这话明明是重述了好几个月之前，他在犹太公会里宣布自己是上帝儿子的话。那时官长怎样想要杀害耶稣，如今他们照样打算要捉拿他，但他们被看不见的力量所制止，限制他们的狂怒，似乎是说：你只可到这里，不能越过去。

  众人中间有好些信他的说：“基督来的时候，他所行的神迹，岂能比这人所行的更多么？”当时在场严密观察一切的法利赛人的领袖，听见群众间有同情耶稣的表示，他们就赶快到大祭司那里去，要设法来捉拿耶稣。但他们打算当他独自在一处的时候捉拿他，因为不敢当着众人下手。这时耶稣又向他们显明他已洞悉他们的阴谋。他说：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着，我所在的地方你们不能到。”不久，他将要到一个安全之所，那里是他们的侮慢和仇恨所达不到的。他将要升到天父那里去，再受天使的崇拜，那里是那些谋杀他的人所永远不能到的。

  拉比们轻蔑地说……“这人要往那里去，叫我们找不着昵？难道他要往散住希利尼中的犹太人那里去教训希利尼人么？”这些吹毛求疵的人，没有梦想到他们这轻慢的话，正描写到基督的使命呢！他“整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓，”但没有寻找他的，他叫他们遇见，没有呼求他的，他向他们显现。（罗10:20、21）

  许多信服耶稣是上帝儿子的人，被祭司和拉比们虚谎的理论迷住了。这些教师曾引证关于弥赛亚的预言说，他“必在锡安山，在耶路撒冷作王，在敬畏他的长老面前，必有荣耀。”并且“他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。”（赛24:23；诗72:8）这些话，在许多人身上影响很大。于是他们以轻蔑的态度，把耶稣卑微的样子与这里所形容的荣耀相比。预言的一字一句都被曲解，来支持他们的谬论。如果众人能诚心诚意的自己去研究圣经，就决不至于受迷惑了。以赛亚六十一章证明基督要作他现在所作的事。五十三章说明他要在世上被人弃绝，并受苦难，五十九章所形容的，乃是祭司和拉比们的真面目。

  上帝不强迫人放弃他们的不信。光明和黑暗，真理和邪道，都摆在他们面前，要他们自己决定何去何从。人的心智赋有辨别是非的能力。上帝不要人凭一时的感触决定是非，却要他们权衡凭据的分量，仔细地以经解经。如果犹太人能放弃成见，把经上所载的预言，与耶稣的生活作一个比较，就可以看出这位卑微的加利利人的生活和工作和预言上所写的，实在有美妙的吻合了。

  今日有许多人，像犹太人一样受了迷惑。许多宗教教师们，凭着自己的见解和遗传宣讲圣经。一般人不亲自查考圣经，也不亲自断定何为真理，却依傍他人的见解，把自己的得救问题，交给他们的宗教领袖。传道讲经固然是上帝所指定传布真光的一种方法，可是我们必须把每一个人所讲的道，用圣经来衡量一下。凡虔诚研究圣经，一心要明白真理，以资遵循的人，必能得到上帝的光照，必能明白圣经。“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训。”（约7:17）

  在住棚节的末一天，祭司和官长，派去捉拿耶稣的差役，没有把他带回来。官长们发怒地质问他们说：“为什么没有带他来呢？”他们带着严肃的表情回答说：“从来没有像他这样说话的。”

  他们的心虽然那么刚硬，竟被基督的话所融化了。当他在圣殿院子里讲道时，他们潜伏在他的周围，想抓个把柄控告他。但是听的时候，竟把来意忘掉了。他们站在那里不禁心夺神移。基督向他们的心灵显示自己。他们看了祭司和官长所不肯看的，就是人性洋溢着神性的荣耀。他们回去的时候，心中充满了这种思想，就深为基督的话所感动；及至官长质问他们“为什么没有带他来呢？”他们只能回答：“从来没有像他这样说话的。”

  从前祭司和官长们初次会见基督时，也有同样的印象。那时他们的心深为所动，不由得想到：“从来没有像他这样说话的。”但他们消灭了圣灵的感动。如今他们看见执行法律的人竟也被他们所痛恨的那个加利利人感化了；就喊叫说：“你们也受了迷惑么？官长或是法利赛人岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓，是被咒诅的。”

  听见真理信息的人很少问道：“这是真的么？”却常要责问，“是谁提倡的？”许多人，只凭接受这信息人数的多寡，来加以衡量，而且还有人时常问道：在有学识的人或宗教领袖之中有相信的么？现代的人并不比基督时代的人更重视真正的虔诚。他们像古人一样的忽视永久的财富，专心追求属世的利益。所以即或大多数的人，或世上的伟人，甚或宗教界的领袖们，不接受真理，这并不能作为反对真理的理由。

  祭司和官长们，重新设计捉拿耶稣。他们认为倘若任凭他长此自由活动下去，势必吸引民众离开当权的领袖们。所以唯一安全的办法，就是立刻封闭他的口。但正当他们讨论得最热烈的时候，忽然受到了挫折。尼哥底母发问说：“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪么？”全场顿时静默无声。尼哥底母的话，打动了他们的良心。未听口供之前，他们确是不能定人的罪。但那些傲慢的官长，不单是为了这个理由而住了口，他们是在凝视着那一位胆敢出来主持正义的人。在他们的同党中，竟有一个受了耶稣品格感动而如此之深的人；甚至敢挺身为他辩护，就不禁为之吃惊，烦恼。这种情绪稍微安静之后，他们就用尖刻讥诮的口吻对尼哥底母说：“你也是出于加利利么？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”

  然而会议终因尼哥底母所提出的异议而中止了。官长们不能实行他们的计谋，不能在未听耶稣口供之前定他的罪。目前，他们是失败了，“于是各人都回家去了，耶稣却往橄榄山去。”

  耶稣离开了城市的喧嚷和忙乱，离开了热心听道的民众和奸诈的拉比们，转身往幽静的橄榄园中去，在那里他可以独自亲近上帝。但次日清早他又回到圣殿里来，并且当众人围上来时，他就坐下教训他们。

  不久他的话被打断了。一群法利赛人和文士，拖着一个惊慌万状的妇人，到耶稣面前来。他们用强硬急切的声调，告她犯了第七条诫命。他们既把妇人推到耶稣面前，就假装着尊敬地说：“摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死：你说该把她怎么样呢？”

  在他们假装的尊敬里，藏着杀害耶稣的阴谋。他们利用这个机会，想找把柄定他的罪，以为他无论怎样判决，他们总可以找出把柄来控告他。若他赦免这妇人，他就是轻视了摩西的律法，若他宣判他是当死的，他们就到罗马人那里去控告他，僭越了罗马政权的罪名。

  耶稣看了一会儿当前的情景，──那心惊胆战满面含羞的妇人，和那些面容严厉毫无恻隐之心的权贵们。耶稣纯洁无疵的心灵，不忍去看这一幅景象。但他很明白他们请他判断这案件的用意，他是监察人心的，并洞悉在他面前每一个人的品性，生活和历史。这些自命监护司法的人，曾亲自引诱那妇人犯罪，来布置罗网陷害耶稣。耶稣似乎没有听见他们的问题：只是弯着腰，看着地，用指头在地上写字。

  那些控告的人，不耐烦耶稣的延搁和显然冷淡的态度就围上来，一定要他注意这件事。可是他们的眼睛随着耶稣的视线，看到他脚前所写的字时，他们的脸色变了。摆在他们面前的，乃是他们各人自己私生活的秘密罪恶。当时在场的众人，看见法利赛人的表情突然改变，就挤上前来，要知道使他们这样惊讶羞愧的原因是什么。

  这些拉比虽然自称是尊重律法，可是在控告那妇人时，却没有顾到律法所附带的条件。控告她乃是她丈夫的责任，而且犯罪的双方，应受相同的刑罚。法利赛人这样的控告完全是越权的。但耶稣就根据他们的控告答复他们。律法指明用石头打死罪人时，应由见证人最先下手。所以耶稣就直起身来，注目望着那些布置这次阴谋的长老们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”于是又弯着腰，在地上继续写字。

  耶稣并没有废掉摩西传下来的律法，也没有越权侵犯罗马人的权柄。控告的人失败了。假仁义的外衣，这时从他们身上剥了下来。他们站在那里来，在纯洁无疵的救主面前，都是有罪，而且被判了罪的人。他们胆颤心惊，惟恐耶稣把他们一生隐藏的罪恶当众宣布出来，所以一个一个地，低着头，红着脸，偷偷地走开了。留下了那被害的妇人，在慈悲的救主面前。

  耶稣站起来，望着妇人说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪么？她说，主啊，没有。耶稣说，我也不定你的罪，去罢，从此不要再犯罪了。”

  妇人畏缩惶恐地，站在耶稣面前。耶稣所说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她，”这句话无异是定了她的死罪。她不敢举目一望救主的面，只是静待着判决。不料，看见告她的人，一言不发，神色仓皇地走了，就很觉惊奇，接着又听见那带来希望的话说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。”于是她的心融化了，她俯伏在耶稣脚前，呜咽地表示她的爱主，并痛哭流涕的认她的罪。

  这对于她是新生的开始，就是纯洁和平，効忠上帝之生活的开始。耶稣救拔了这个堕落的女子，实在是行了一件比医治身体上最可怕的病症，更希奇的奇事。这次他治好了那定能致人于永死的，灵性上的疾病。这悔改的妇人成了耶稣一个最坚固的门徒。她以克己牺牲的忠诚和挚爱，来报答耶稣赦罪之恩。

  在耶稣赦免这个妇人，鼓励她过高尚生活的事上，他的品德以完全公义的荣美出现了。他固然不掩饰罪感，也不减轻人对罪恶的感觉，但他并不是要定人的罪，而是要救人的。世人对于这个走迷了路的妇人，只知道鄙视、侮慢，但耶稣却对她说安慰希望的话。无罪的主，怜恤这罪人的软弱，向她伸出援助的手。当假冒为善的法利赛人控告她的时候，耶稣却嘱咐说：“去吧；从此不要再犯罪了。”

  看见人犯错误而转眼不顾，任凭他们一直堕落下去，这决不是耶稣门徒的作风。那些好控告他人，并热心审判他人的人，在自己的生活上，往往比别人的罪更多。世人常恨恶罪人而喜爱罪恶，基督则恨恶罪恶而怜爱罪人。基督的精神，就是跟从耶稣之人应有的精神。基督化的爱乃是不轻易责备人，而敏于觉察他人悔改之意向的。这样的爱，随时饶恕人，勉励人，引领彷徨歧途的人走在圣洁的路上，并保守他不偏离正道。

整理：于姊妹