第64章  我们还能得救吗？

赛64：6

我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；

我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去。

第64章是从第63章15节开始的哀求祷告的继续。这一哀求的顶峰在于“我们还能得救吗？”（5），即人不可能自我拯救。可以说这一呼求是以赛亚书向读者们发出的一个质问。“因作苦工就叹息哀求”（出2：23）的法老的奴隶们，他们面临绝境时的叹求是什么呢？那就是“我们怎么才能得救呢？”这个问题。第64章所描述的状况是这样的——“你的圣邑变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为荒场。我们圣洁华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在，被火焚烧；我们所羡慕的美地尽都荒废。”（11）在这样一种状况下，他们发出什么样的哀求呢？即“我们还能得救吗？”对于“一生因怕死而为（撒但）奴仆的人”（来2：15）来说，最最紧迫的哀求应当是什么呢？仍旧关于救恩的问题——“我们怎么才能得救呢？”以赛亚先知此刻让我们面对了一个任何人都无法回避的问题。因为基督正是这个问题的答案。福音正是对“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”这一呼求的回答。下面我们分三个单元来分享本章内容。

第一单元（1-4）神曾行我们不能逆料、可畏的事

第二单元（5-7）我们的义都像污秽的衣服

第三单元（8-12）神是我们的父，是窑匠

第一单元（1-4）神曾行我们不能逆料、可畏的事

    “从古以来人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见在你以外有什么神为等候他的人行事。”（4）

① 第一单元的中心在于恳求神用“不能逆料、可畏的事”施行拯救。也就是说他想起了出埃及当时的情况，求神同与当时同样的方法来拯救他们。“愿你裂天而降”（1上），这是在催促神的降临。第63章15节也发出了这样的恳求——“求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。”就算是在那个时候，他们还没有感觉到有多么紧迫。但是，我们来看一下，当“耶路撒冷荒废，圣殿被烧毁”的时候，他们在呼求什么呢？他们发出了十分迫切的呼求——“愿你裂天而降。”（1）“降临”一词在本段中出现了两次（1，3）。

② 谈到第一次降临，书中说；“你曾行我们不能逆料、可畏的事。那时你降临。”（3）这指的是出埃及当时的降临。为奴的以色列得以从法老手下得救，不是因为他们自己有能力，也不是因为他们有得救的资格。而是因为神行了“我们不能逆料、可畏的事”。

③ 那时，“山岭在你面前震动”（3下），这是指神降临西奈山时“山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动”（出19：18）的光景说的。神为什么要降在西奈山呢？“你凭慈爱领了你所赎的百姓；你凭能力引他们到了你的圣所。”（出15：13）这就是神的目的。现在，他们发出和那时一样的哀求，但因他们已经背叛了弥赛亚之约，所以神定意要赶逐他们。

④ 第4节陈述说：“从古以来人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见在你以外有什么神为等候他的人行事。”我们应当注意的是，第3-4节将焦点对准了神的作为上，说到“你曾行我们不能逆料、可畏的事”（3），“……行事”（4）。圣经的内容虽然丰富，但大体上只有两个方面。第一：神所做的事。第二：人所做的事。所谓“恩典”就是神为毫无价值的人所做的事。听到后相信，这是领受恩典的捷径。因此，如果想让信徒得到恩典，就应当首先并且更多地将神所做的事告诉给他们。这里说，“从古人以来人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见”，这话是什么意思呢？

⑤ 主耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。”（约5：17）这句话当中所说的神所做的事并不是“出埃及”也不是“出巴比伦”。使徒保罗引用这段话见证福音的时候，说：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（林前2：9）也就是说，他们哀求神，说：“愿你裂天而降。”（1）但是神叫他们要“信”弥赛亚之约。

⑥ 无论哪个时代，人们都期盼着神以“裂天而降，神迹奇事，政治性的王，灭绝仇敌”等方式来施行拯救。但是神所要成就的“不能逆料、可畏的事”却不是这些。而是要让自己的儿子“像羊羔被牵到宰杀之地”（53：7），死了，并且复活，即通过十字架事件施行拯救。

圣经说“神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人”（林前1：21）。因此对于他们来说，最紧迫的不是救神“裂天而降”，而是上到君王下到百姓，不是撕裂衣服，而是撕裂心肠的悔改。接下来就是“信”弥赛亚之约（来11；6，约6：29）。神要以自己儿子的代赎来施行拯救的计划才是人“未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见”的事。然而，人类却仍旧如此悖逆。

第二单元（5-7）我们的义都像污秽的衣服

    “你迎接那欢喜行义、记念你道的人，你曾发怒，我们仍犯罪。这景况已久，我们还能得救吗？”（5）

① 第二单元的中心在于“我们的义都像污秽的衣服”。“污秽的衣服”指的是行为，这说明人类凭行为无法在神面前称义。第5节说：“你曾发怒，我们仍犯罪。这景况已久。”以赛亚先知的意思是说，这样的现象并不是昨日今朝的事情，“这景况已久”了。那么，究竟有多久了呢？如果追溯起来，列祖的悖逆，拜金牛犊偶像，巴别塔事件，挪亚时代洪水的审判，可以一直追溯到人类始祖亚当和夏娃的悖逆。“这景况”的根源就在由人类的始祖开始的“原罪”。

② 我们通过大卫的告白能够明白这样绝望的状态，大卫并没有称他与拔示巴的事件为一次失误。他说：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”（诗51：5）也就是说生出来就是一个罪疙瘩。因此他告白说：“在你面前，凡活着的人没有一个是义的。”（诗143：2）洪水审判之后，神说：“我不再因人的缘故咒诅地。”为什么呢？因为“人从小时心里怀着恶念。”（创8：21）也就是说就算用洪水审判一千次一万次，让人凭自己的行为称义也是不可能的。所以赛亚发出慨叹——“我们还能得救吗？”（5下）

③ 第6节上半节说：“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。”将人类的行为比作“衣服”，这样的例子在圣经里很多。但是，这里说“都”像污秽的衣服。第6节一节中表示全部的“都”字反复出现了3次。意在说明：不是或许有这样的人，而是说都这样。盼望大爱把这句话与“我们还能得救吗？”联系起来思考。新约圣经说：“凡有血气的，没有一人因行律法称义。”（加2：16）即说明自我拯救是不可能的。圣经现在所说的并不是以色列的故事，而是在讨论全人类的得救问题。

人成为“义人”

① 从这一文脉来看，“我们的义都像污秽的衣服”和“他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上”，即与第61章10节形成了绝妙的对子。神为了遮盖我们污秽的衣服“以公义为袍”给我们披上。因此圣经说：“神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。”（罗1：17，3：21）换言之，就是“神为我们做的义袍已经显现了，只要相信就可以得到”的意思。从这层意义来讲，“我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去”（6下）这一描写将我们引向了人类始祖堕落的现场。

② 亚当和夏娃“知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。”（创3：7）可以说，用叶子编的裙子象征了自己制作的“自己的义”。那么，穿着自己用叶子编的衣服可以站在神的面前吗？不能。他们因害怕就隐藏起来了，所以“耶和华 神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。”（创3：21）

③ 如果说神为我们做皮衣穿是为了遮盖他们肉身赤身露体的羞耻的话，那么神就是徒然劳作了。因为用无花果树叶子同样可以遮盖肉身的羞耻。这样，“皮衣”所明示的意义也就不存在了。因为还有很多种方法可以用。以赛亚先知说“我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去”（6下）这句话，难保不是因想到了无花果树叶子编的衣服才说的。

④ 第7节说：“并且无人求告你的名，无人奋力抓住你；原来你掩面不顾我们，使我们因罪孽消化。”所谓旧约时代，可以说是神掩面的时代。因为“我们的义都像污秽的衣服”。既然到了这样的境地，“我们还能得救吗？”但是，因着神儿子的救赎，幔子裂为两半，他“以公义为袍”给我们穿上，使我们得救。这现在所做的就是要成就这个，如果神不这样做的话，我们早就“灭亡”了。

第三单元（8-12）神是我们的父，是窑匠

    “耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠。我们都是你手的工作。”（8）

① 第三单元的中心在于神是“我们的父，是窑匠”。“我们是泥，你是窑匠”这一告白是以赛亚先知一贯的思想。他还说过——“岂可看窑匠如泥吗？被制作的物岂可论制作物的说：他没有制作我？”（29：16）“祸哉！那与造他的主争论的，他不过是地上瓦片中的一块瓦片。”（45：9）这一告白说明了神有绝对主权。使徒保罗想到这话，便见证和建立神的绝对主权说：“你这个人哪，你是谁，竟敢向 神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：‘你为什么这样造我呢？’窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？”（罗9：20-21）

② 这样说来，“我们是泥，你是窑匠”这一告白不是双方的约，即律法精神，而是一种“唯独恩典，唯独信心”的福音精神。因此才出现了“耶和华啊，现在你仍是我们的父！”（8上）的告白。从教训的角度来看，“耶和华啊，现在你仍是我们的父！”（8）和“我们都是你的百姓”（9）要表达的是同一种意思。但如果从救赎史的角度来看，二者却大不相同因为“王与百姓”是律法式关系，而“父与子女”就是福音性的关系。

③ 因此，神在用逾越节的羔羊，即用祭牲的血救赎他们时，说：“我要以你们为我的百姓。”（出6：7）而到了新约时代，神却答迎接基督的人为“子女”——“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作 神的儿女。”（约1：12）保罗明白了这一点后，引用旧约圣经的“我要作他们的 神，他们要作我的子民”这一部分，在应用时说：“‘我要作你们的父，你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”（林后6：16-17）即表现出了福音精神。

王与百姓，父与子女

① 关于这一点，盼望大家能通过加拉太书第4章4-6节的“呼叫：‘阿爸，父！’”这一句得到确认。加拉太书第4章5节说：“要把律法以下的人赎出来。”“赎”就意味着救赎。这表明——能使神作我们的父，我们成为神的儿女的唯一方法，不是靠牲畜的血，而且靠“神儿子救赎的大能”。而且，神还“叫我们得着儿子的名分。”（加4：5）

② “儿子的名分”，如果从法律上表达方式来讲，就是合法的神的儿女。那是怎么合法的呢？是因为我们因救赎而称义。神怎么可以把罪人作为儿子呢？人只有通过称义才能成为公义之神的儿子（罗8：15，23）。这就是“儿子的名分”的意义所在。

③ 但是，保罗又迈进了步。他说：“你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：‘阿爸，父！’”（加4：6）“差他儿子的灵进入你们的心”是指着重生说的。亦指不仅因律法（称义）成为儿女，而是还因“后裔”（重生）成为儿女。这只有救赎才能实现，正如经文所说：“耶和华以他为赎罪祭。他必看见后裔。”（53：10）因此加拉太书中说：“你们既为儿子， 神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：‘阿爸，父！’”（加4：6）

④ 但是，不是成为儿子就算了。而且还说了令人受宠若惊的话语——“从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着 神为后嗣。”（加4：6-7）还有，因着赐给我们的灵，我们的卑贱的身体会变成像神儿子一样荣耀的身体，作一个名副其实的儿女，永远与神共同生活在一起。使我们能够称神为“阿爸，父”的，就是“称义和重生”，并且，这只有通过耶稣基督的救赎才能实现。

⑤ 就这一点而言，我在这里再来谈一下旧约信徒得救的方法。旧约信徒也不是因着行律法得救的。也不是因为献羊为赎罪祭而得救的。无论新约还是旧约，得救的方法只有一个，即基督的代赎，我们一定要对这一点有确信。神命令他们执行的献祭制度，也只不过是对此的预表，直到“儿子”来的时候。

“时候满足”（加4：4上），这是指旧约时代已过，新约时代已经到来的意思。这时，“神就差他儿子”（4下）。也就是说，实体来到了。而且，主受死不但赎了新约时代之人的罪，还“赎了人在前约之时所犯的罪过”（来9：15）。

受死赎了人在前约之时所犯的罪过

① 第9节说：“耶和华啊，求你不要大发震怒，也不要永远记念罪孽。求你垂顾我们，我们都是你的百姓。”核心是在于“你的百姓”。我们是神的百姓，我们的一切都关乎“主的名”。先知们一致关心的就是“神的百姓”，即神的名誉。耶利米先知说：“耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求你为你名的缘故行事。”（耶14：7）以西结先知说：“主耶和华如此说：‘以色列家啊，我行这事不是为你们，乃是为我的圣名。’”（结36：22）但以理先知说：“求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的 神啊，因这城和这民，都是称为你名下的。”（但9：19）

② 但是，以赛亚却预言说：“你的圣邑变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为荒场。我们圣洁华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在，被火焚烧；我们所羡慕的美地尽都荒废。”（10-11）其原因是什么呢？因为背叛弥赛亚之约转去拜偶像的罪。神向建造圣殿的所罗门显现，说：“倘若你们和你们的子孙转去不跟从我，不守我指示你们的诫命律例，去侍奉敬拜别神，我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，并且我为己名所分别为圣的殿，也必舍弃不顾。”（王上9：7）

③ 这样说来，圣殿在所罗门的时代似乎已经被烧毁了。因为所罗门就用他那双建造圣殿的手去拜偶像了。在这个问题上，我们要重点思考三点，第一是：神圣洁的名。第二是：神所要的不是被称为圣殿的建筑，而是他“百姓，儿女”的心。第三是：神允许圣殿保守至今，是要让人明明白白地看清自己的罪性，让人知道自我拯救是不可能的。

④ 以赛亚先知已经看到了拜偶像的结局就是“耶路撒冷成为荒场”（10），“我们圣洁华美的殿被火焚烧”（11），并因此发出哀求。这与主耶稣看着耶路撒冷城为它流泪哀哭说“巴不得你在这日子知道关系你平安的事，无奈这事现在是隐藏的”（路19：41-42）是一样的。这一哀求的祷告以“耶和华啊，有这些事，你还忍得住吗？你仍静默，使我们深受苦难吗？”（12）结束了。换言之，就是“我们还能得救吗？”神并没有忍，并没有静默。神说：“我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神。”（48：11）

⑤ 默想：

ⅰ “我们不能逆料、可畏的事”指的是什么？

ⅱ 说“我们的义都像污秽的衣服”的第6节是如何与第61章10节相调和的？

ⅲ 告白神是我们的父，是窑匠，这有什么含义？

ⅳ 新旧约时代的拯救方法是什么？