第62章  你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇

赛62：4

你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的，

你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇；

因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。

第62章的中心在于“有夫之妇”这个词，即必结婚的意思。用救赎史的观点来看，可以说结婚所带出来的意义是一个“极点”。因为圣经用多种多样的方式来比喻神与圣徒之间的关系，比如“父与子，牧人与羊，王与百姓”等等，但其中有一种关系表明了二者之间最密切的关系，即“丈夫与妻子，新郎与新妇”的关系。因此保罗称其为圣经中“极大的奥秘”，他说：“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”（弗5：32）神不是最终对圣徒说“你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇”了吗？没有比这更高的称呼了。到这里也达到本书的顶峰。下面我们将分三个单元来分享一下。

第一单元（1-5）你的地也必称为有夫之妇

第二单元（6-9）昼夜必不静默的守望者

第三单元（10-12）你的拯救者来到

第一单元（1-5）你的地也必称为有夫之妇

“你在耶和华的手中要作为华冠，在你 神的掌上必作为冕旒。”（3）

① 不单单是第一单元，本章的中心都在于“你的地也必称为有夫之妇”这句话。这是什么意思呢？从较窄的文脉来看，因罪被火烧毁的耶路撒冷已经结婚了，从救赎史的文脉来看，指的是“地必为你的缘故受咒诅，必给你长出荆棘和蒺藜来”（创3：17-18）这句中所说的地“也不再称为荒凉的，你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇”（4）。这一令人不可思议的事情是怎么可能的呢？正是因为有第1节说“我因锡安……必不息声”（1）的那一位的存在，这一切才成为可能的。

② 第1节说：“我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。”那么，说“我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出”的“我”究竟是谁呢？是第61章中所说“耶和华用膏膏我，叫我传好信息（福音）给谦卑的人，差遣我”的那个被差遣者，从第62章的文脉来看，能成就这一事工的，除了基督之外再无他人，这就是结论。

③ 基督为了成就这一事工，来到世界上，将自己的身体献为代赎祭物。为此，主耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”（约4：32-34）主耶稣在十字架大难在即之时，说：“我原是为这时候来的。”（约12：27）为了成就这一事工，他“不息声”（1）。

不息声

① 第2节说：“列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。”第2-5节中，“你”这个第二人称代词出现了15次。那么，这个“你”指的到底是谁呢？指的是第1节中提到的“锡安”。并且，这“锡安”指旧约教会，同时又包括新约教会。因为基督是新旧约教会的“救赎主，头，代表者”。第2节上半节说：“列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。”在旧约教会时期，这指从巴比伦手下得救，在新约教会可以应用于从撒但手下得救。

② 第2节下半节说：“你必得新名的称呼。”那么，以前的名字是什么，这新名又是什么呢？答案可以从本文中找。以前的名字是“撇弃的，荒凉的”（4上），换言之，就是被赶逐的淫妇。那新名呢？第4节下半节说：“你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇。”第12节说：“人必称他们为圣民，为耶和华的赎民，你也必称为被眷顾不撇弃的城。”这就是弟兄你的新名。换言之，因“新约”而赐的名就是新名，在新约之下的唱的赞美就是“新歌”。

③ 第3节说：“你在耶和华的手中要作为华冠，在你 神的掌上必作为冕旒。”我们可以从两方面来思考，第一：神看圣徒的时候，将之视为手中的华冠，其存在的宝贵可与王冠相媲比。对此，第49章18节说：“你必要以他们为妆饰佩戴。”第二：从人类的立场来讲，不仅是“新名”，还有与之相配的新的身分和地位，也一并赐下了。“耶和华的手中要作为华冠，必作为冕旒”，还有什么荣耀可以凌驾于这以上吗？关于这一点，大卫作诗说：

便说，人算什么，你竟顾念他？

世人算什么，你竟眷顾他？

你叫他比天使微小一点，

并赐他荣耀尊贵为冠冕。（诗8：4-5）

你在你神的掌上必作为冕旒

①  第4节上半节说：“你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的。”那么，是怎么成为“撇弃的、荒凉的”的呢？一句话，就是因为“罪”。曾经这样的他们又是如何成为“华冠，冕旒”（3）的，是如何被“称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇”呢？一句话，唯独通过“救赎”。在这里，明确看出了第1节中所说的“你”就是基督。

② 第4节下半节说：“你的地也不再称为荒凉的，你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇；因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。”在这里为什么以“有夫之妇”，即用“婚姻”来说明救赎事工呢？创世记第2章记载了神将亚当与夏娃配合的事情。如果按照文脉来观察（创2：15-25）这一事件，便会发现“神和亚当的联合”与“亚当和夏娃的联合”形成了对称。也就是说神按照自己的形像样式造了人，并待他像妻子一样，视之为相交的对象，神给亚当造了他“骨中的骨，肉中的肉”，即夏娃，作与他相交的对象。“神和亚当”，“亚当和夏娃”，都是爱的关系。但是，这一联合却因着人类的毁约而遭到破坏。这就好像奸淫带来婚姻的破裂一样。神要恢复这一关系，因此他用婚姻来说明这一救赎事工。

③ 神也曾通过其他先知启示过这一思想，比如：他对耶利米先知说：“耶和华如此说：‘你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。”（耶2：2）在这里，神把自己从埃及将他们救赎出来并以之为自己的百姓，即出埃及称为了新婚时节。但是，在新婚时节，他们再一次因行淫（拜偶像）“被休”（50：1），即这场婚姻再次破裂。而今天的本文却说：“你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的。”（4上）

丈夫与妻子的关系

① 要说关于婚姻信息的压卷之作，要数何西阿书了。神对先知何西阿说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女。”为什么要这样做呢？神说：“因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”（何1：2）这就是神与以色列的关系。但是，到了第2章，却出现这样的内容——“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我，也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。”（何2：19-20，参考：《何西阿书全景》）这是如何实现的呢？何西阿先知按照神的命令，“去爱一个淫妇，就是她情人所爱的，买她归我。”（何3：1-2）即让我们看到了救赎。对，就是这样的。

② 因着耶稣基督的救赎，那“称为撇弃的”竟然成了“为神所喜悦的，有夫之妇”。前一章的最后部分说：“他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。”（61：10）在这里用了一个“新郎和新妇”的比喻，将之描写一结婚前为新妇上妆的场面。主为此“不息声”（1）。

③ 第5节说：“少年人怎样娶处女，你的众民也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的 神也要照样喜悦你。”这里从两个方面作出了描写，第一方面：“你的众民要娶你”。这意味着圣徒对基督的渴慕。第二方面：“你的神也要照样喜悦你”。这表明“他（神）在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。”（番3：17）就像新郎喜悦新妇一样。这正是“你的地也必称为有夫之妇”这句话的意思。

第二单元（6-9）昼夜必不静默的守望者

    “耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息。”（6）

① 第二单元的中心在于“守望者”的任务。“守望的”指的是带领和引导百姓的宗教领袖。以赛亚自己就是“守望的”，现代教会的牧者也都是“守望的”。但是，当时“看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤……这些牧人不能明白。”（56：10-11）并且因“酒和浓酒”（29：9）大醉而昏迷精神恍惚。

② 但是本文中所说的“守望的”却“昼夜必不静默”，是忠心的守望者。那么，“不静默”是什么意思呢？请注意此句与“呼吁耶和华的”结合出现。出埃及当时，神吩咐说：“你们在自己的地，与欺压你们的敌人打仗，就要用号吹出大声，便在耶和华你们的 神面前得蒙记念，也蒙拯救脱离仇敌。”（民10：9）从这一文脉来看，设立守望者，使其不静默，是指不要停止祷告的意思。

③ 那么，不停歇向神呼吁的祷告是什么呢？答案在以西结书第36章——“我耶和华说过，也必成就。主耶和华如此说：‘他们必为这事向我求问，我要给他们成就。’”（结36：36-37）也就是说，要抓住第1-5节“你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇”这一应许不停歇地祈求神来成就。这一命令的目的体现在“呼吁耶和华的（6）也不要使他歇息（7）”这句经文中。 

④ 的确有这样的历史事实。“以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于 神。神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。神看顾以色列人，也知道他们的苦情。”（出2：23-25）还有主的门徒们，遵照主“要等候父所应许的”的吩咐，“同心合意的恒切祷告”（徒1：4，14）。这并不是说只有祷告才能成就。强调点在于神一旦应许就必然成就，要守望的“不静默”是为了叫我们不忘记这一应许。还有，神愿意通过这个使我们继续维持与他的交通。这也是与神同行的生活。

也不要使耶和华歇息

① 因此，第7节说：“也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”“使耶路撒冷在地上成为可赞美的”指的是神国的恢复。神说：“这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。”（43：21）主耶稣教导我们要这样祷告——“‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6：9-10）现代教会的守望者“昼夜必不静默”，直到这一祷告成就的日子为止。

② 第8节说：“耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓说：“我必不再将你的五谷给你仇敌作食物，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒。”这意思是说他们不会再被撇弃，而不是说他们不会再犯罪。指他们不在行为之约之下，而在恩典之约，即福音之下。这里出现了“起誓”一词，神最早与亚伯拉罕立约时用过这个词——“我便指着自己起誓说：‘……地上万国都必因你的后裔得福。’”（创22：16-18）

③ “起誓”一词在本书中也出现了几次：ⅰ “万军之耶和华起誓说：“我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立。”（14：24）ⅱ“我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不反回。万膝必向我跪拜；万口必凭我起誓。”（45：23）ⅲ“耶和华说：‘我指着我的永生起誓，你必要以他们为妆饰佩戴，以他们为华带束腰，像新妇一样。’”（49：18）ⅳ“我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你。”（54：9-10）正如上面所举的例子，神起誓保证的内容都与弥赛亚之约有关。这一时代被立的守望者也应当抓住这一应许，为了“他的国和他的义”“昼夜不静默”。

第三单元（10-12）你的拯救者来到

    “你们当从门经过经过，预备百姓的路；修筑修筑大道，捡去石头，为万民竖立大旗。”（10）

① 第三单元的中心在于“你的拯救者来到”（11）。这话在先知生活的当时指的是旧约教会，即剩下的余数要从巴比伦归回。所以第10节说：“你们当从门经过经过，预备百姓的路；修筑修筑大道，捡去石头。”但是，我们在前面已经强调多次了，这最终还是指新约教会因着基督的救赎被撒但俘虏的状况下回归神。“为万民竖立大旗”（10下）这句话就体现了这一点。

② “为万民竖立大旗”（10下）这句话不仅是为以色列，同时也是为“万民”所说，因此第11节说：“看哪，耶和华曾宣告到地极，说：‘你的拯救者来到。’”（11上）神说要“竖立大旗”，意思是说这是标记，你们看见了，就要聚集到这里。因为主耶和华如此说：“我必向列国举手，向万民竖立大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。”（49：22）这为万民竖立的大旗就是十字架。

③ 使徒彼得曾说过：“人若没有这几样，就是眼瞎”（彼后1：9），盼望大家不要用近视眼去看圣经。第9章6节说：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。”紧接着第7节说：“万军之耶和华的热心必成就这事。”那么，神要成就是的难道就是“出巴比伦”吗？不，神所要成就的是“你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里”（49：18，60：4）的福音时代。

④ 因此第11节下半节说：“他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。”“赏赐”是要给那些为了“他的国和他的义”而受苦难的人，而“报应”则是要给那些与他的国为敌之人的审判。

⑤ “人必称他们

ⅰ为圣民，

ⅱ为耶和华的赎民，

ⅲ你也必称为被眷顾不撇弃的城。”（12）在这里作者用这句话再一次让我们想起“你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇”（4）这一应许。盼望大家铭记，唯一能使这事成就的就是“耶和华的拯救者”，即救赎。因着救赎，“你在耶和华的手中要作为华冠，在你 神的掌上必作为冕旒”（3），但是，我们是否正在过着与这一身分和地位相称的生活呢？望大家不要忘记我们“神所喜悦的，有夫之妇，寻求神的民，圣民”的身分。

⑥ 默想：

ⅰ “为神所喜悦的”和“有夫之妇”意味着什么？

ⅱ 守望之人的任务是什么？

ⅲ “耶和华手中的华冠”和“冕旒”的含义是什么？