17章

大淫妇所要受的刑罚

14他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。 

17-18章是对巴比伦的详尽论述。在16章最后部分暂时涉及到了巴比伦的灭亡，说：“神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他”（16：19）。到了17-18章，才对巴比伦进行详细说明。那么，象这样宁舍两章的篇幅讲论巴比伦灭亡的理由是什么呢？旧约圣经也有这样的例子。耶利米书最后部分46-51章，是预言要审判与神之子民以色列为敌之列国的内容。审判从埃及起首（46章），直到巴比伦（51章）。不过，对巴比伦的审判却占了两章（50-51章）的篇幅，节数竟达110节。这岂不与舍得两章（17-18章）来记述巴比伦灭亡的启示录遥相呼应吗？。如此记载，是因为巴比伦的灭亡在救赎史上，有这样的重大意义。

巴比伦为何占这么大的比重呢？因为象征“外邦人的日期”（路21：24）是以巴比伦为首的（代表）。虽然耶路撒冷从前也曾受过攻击，但是被巴比伦践踏以至焚烧圣殿，还是头一次。我们必须将圣城被外邦人践踏看作是“外邦人的日期”之始。此后，虽然外邦人的宗主国更换为巴比伦→波斯→希腊→罗马，但是从属灵的角度来看，可以说它仍旧是巴比伦。因此，启示录中的“巴比伦”，在约翰当时的时代象征罗马。因此，所谓审判巴比伦乃是报应仇敌，而巴比伦的倾倒意味着践踏圣城之（11：2）“外邦人的日期”之终。因而，可以说，过去、现在和将来的原理也适用于巴比伦的审判。也就是说，我们不要只关心过去（罗马）和将来末了之时将有的“巴比伦”，而有必要认识“现在的巴比伦”是什么。 下面将分为三单元进行分析研究。

第一单元（1-6节）当受审判的理由

第二单元（7-14节）淫妇和兽的关系

第三单元（15-18节）淫妇的灭亡

第一单元（1-6节）当受审判的理由

拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：“你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。（1节）

㈠ “拿着七碗的七位天使中的一位”（1节上）对约翰说话。在此，明确指出这是倾倒七碗之灾的七位天使之一，而不是简单地提到天使，是为了表明17章是对16：17-21节（巴比伦的灭亡）的详尽论述。

㈡ “我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看”（1节下）

① “大淫妇”指巴比伦，就是指罗马而言，

② 15节解释了“淫妇所坐的众水”指什么，“你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方”（15节）。这种描述显明巴比伦（罗马）是凌驾于列国之上的宗主国。所以，在5节中论到它的名时，说：“大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的〈母〉”。

㈢ 2节论到了巴比伦（罗马）当受审判的理由，

① “地上的君王与她行淫，

② 住地上的人喝醉了她淫乱的酒”。在指控巴比伦是“大淫妇”的同时，指控地上的君王和住在地上的人也与她一同“行淫”。这里的淫行是属灵的奸淫，即拜偶像的罪。因而，它意味在当时约翰的时代，人们将罗马的皇帝视为神来崇拜。

③ 前面14：8节已经说过：“叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”

㈣ 在6节中，论到了当受审判的另一理由，“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”（6节）。

① 这表明大淫妇不但行淫，而且他们杀害了那些拒绝行淫的圣徒和见证人。从“喝醉了”这一描述来看，说明她流了许许多多人的血。

② 我们都知道，巴比伦王国执政期间，也曾以不跪拜神像为由，将但以理的三个朋友扔进烈火窑中的事实。希望大家铭记，大淫妇当受审判的罪名是“拜偶像和流圣徒血”。

㈤ “女人骑在朱红色的兽上”（3节）的形象，恰好证明了这两个罪状。

① 用公式表明出来，可能会更清晰，〈大淫妇＋朱红色的兽＝撒但的随从罗马〉。

② 具体的解释是“大淫妇”象征巴比伦，即罗马，兽是13：1节登场的敌基督，指罗马皇帝。

③ 这里描绘了敌人的两个面孔和两个样子。“女人”的面孔是诱惑，使人行淫的样子，“朱红色的兽”的面孔是流血，可怕的敌基督的样子。女人的诱惑是以“敬拜皇帝”的背教形式显明出来，而敌基督的迫害则以殉道的形式表明出来。

④ 圣徒在“骑朱红色的兽的女人”胁迫面前，要么选择“拜偶像”，要么选择“殉道”之路。

㈥ 所以，女人以穷奢极侈的打扮进行诱惑，“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽”（4节）。

㈦ “那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。”（3节）兽的样子意味着它以强大的权势（十角）亵渎神。我们必须铭记，用两面性（诱惑和逼迫）武装的敌人，不但过去有，将来会有，现今的圣徒也会时常面对。

我们已经察看了大淫妇的身份和她当受审判的理由。可以说，现在16：5-7节“你这样判断是公义的；他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝，这是他们所该受的。你的判断义哉！诚哉！”的意思更加清晰了。

第二单元（7-14节）淫妇和兽的关系

天使对我说：“你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。（7节）

㈠ 8节说：“你所看见的兽”，开始对兽进行阐释。这部分是争议和异议最多的部分。进入本文之前，我们必须铭记两点。第一，启示录是为激励和安慰患难之中的圣徒而写的，所以，千万不要犯陷在患难之中不能自拔的错误，第二是，对启示录中的细枝末节不清楚，不会影响启示录要告诉教会的中心主题。

㈡ 因为令人费解的解释，反而会添乱。因此，有必要使其简单化。

① 问题的所在就是“我要将那七头十角兽的奥秘告诉你” （7节）中的“七头十角”是什么。

② 这奥秘的所在乃在于“它既是一个，同时又是多个”。我们有必要理清教会要争战的对头既是多个，同时又是一个。这便是简单化。

③ 论到兽的整体时，是一个，而论到七头十角时，是多个。若是不能对此有明确的分辨，就会陷入混乱不堪的状态。

④ 说到“女人骑在朱红色的兽上”（3节）时，将“兽”看作是一，而论到“七头是七位王”（10节），“十角就是十王”（12节）时，兽就是多个。历史上，兽（恶君）曾有多位，然而，本质上却只有一个。

⑤ 我们试想，兽的头不是七个而是七十个，那又怎样；非十角而是百角，又如何呢？它们终归都是一个。

㈢ “兽和骑在兽上的淫妇”它们是两个个体的同时，又是一个共同的命运体，“兽和龙”亦是如此。

① 龙的样式（12：3）和兽的样式（13：1）都是以七头十角的形象出现的；在本章10节中论到七头“又是七位王”，以多位君王出现；在12节中提到“十角就是十王”，以多位君王出现。

② 就这一点，不免有人会问，为何启示录中的其他数字都是象征性数字，惟独解释“七头十角”时，则按明确的数字解释呢？这就说明，即便登场的数目再多，它们也是粘在一个身上的“七头十角”。

㈣ 真正的问题是这兽对读者有何意义。因此，本文的要点是“你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。”（8节）。

① 由于经上三次提到了这话（8，8，11节），所以是非常的强调。即使说解开这奥秘的钥匙在此，也不为过。

② 我们判定这句话是毫无逻辑性可言的完全错误的话语。因为在7节中说：“大淫妇骑在那只兽上”，而在8节中却说：“你所看见的兽，先前有，如今没有”。

㈤ 因此，我们必须将其看作是一种原理性话语，而非逻辑性话语。

① 耶稣：“这世界的王要被赶出去（约12：31），为审判，是因这世界的王受了审判”（约16：11）。根据这话，撒但已“被赶出，受了审判”，因而，“先前有，如今没有”这句话是成立的。

② 这是通过主的受死和复活所成就的事情。那么撒但它去往何方了呢？

③ 它“将要从无底坑里上来，又要归于沉沦” （8节中）。这句话与20章中被捆绑在无底坑里的撒但“以后必须暂时释放它（20；3），……被扔在硫磺的火湖里”（20：10）相吻合。

㈥ 如果是这样，被捆绑的撒但如今又怎能肆意活动呢？在此有属灵的紧张状态。

① 主耶稣曾宣告“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音”（可1：15）。神的国分明临到了，但是还没有成全。

② 主耶稣曾说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了（太12：28），在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界”（约16：33）。

③ 现今战胜撒但的主耶稣，他虽升天坐在神宝座的右边，但同时他常与我们同在，直到世界的末了（太28：20）。

④ 因此，撒但分明遭到失败而被捆绑，但是它知道时候已经不多，所以“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前5：8）这话也是成立的。属灵的事情是用人的理性尺度无法测度的。

㈦ 此外，教会还要提高警惕的一点是“又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到”（10节）的描述。

① 用另外一种方式整理这句话就是，象征敌基督的“七位王”是“从前有过（五位已经倾倒了），现在也有（一位还在），将来还会有（一位还没有来到）”的存在。

② 对现今的读者来说，要点是“一位（现在）还在”（10节中）。虽然在8节中说：“如今没有”，但是仍有“一位还在”。这在约翰的时代，是指当时执政的罗马皇帝而言的。

③ 也就是说，不但是约翰的时代，就是任何一个时代，都有“一位还在”。即敌基督的位没有一时是空着的。

㈧ 通过17章要告诉教会的是，象14节这样具有结论性的话语。

① “他们与羔羊争战”（14节上）。敌基督与羔羊争战，这只是末期才会发生的事情吗？

② 过去已曾经发生过。若是从救赎史的文理来看，法老吩咐他的众民说：“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里”（出1：22），这场争战曾是与羔羊之间发生过的争战。扫罗王受邪灵的支配，执意要杀害大卫；耶洗别的女儿亚他利雅要“剿灭”王室（王下11：1）；希律杀死伯利恒四境两岁以里的所有男婴的事件（太2：16）等，显然都是曾经与羔羊发生过的争战。

③ 这场争战以基督钉死在十字架上，达到了顶点。主耶稣复活升天以后，教会受逼迫，也是与羔羊的争战。主耶稣曾对要斩除教会的扫罗说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”

㈨ “羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。”（14节中）

① 为何说主耶稣是万王之王呢？因为在17章中“有许多王”登场，既使有不胜枚举的君王登场，但惟有我们的主是主管他们的“万主之主，万王之王”，所以必胜过他们。

② 藉着主的得胜，“同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜”（14节下）。他们之所以能够取胜，第一在于神先赐给人的恩典，即“蒙召、被选”；第二在于“有忠心”之人的信心。

㈩ 暂且将启示录中争论最多的部分搁置一边。启示录之所以令人费解是由于观点的不同。因为把主要目标放在“七头十角”所象征的君王上，非要弄清他们分别是哪一个历史人物，所以越发使人难以理解。大家知道圣经中难解的是哪一卷书吗？不是启示录，而是“约翰福音”。确实令人费解的并不是“七头十角”，乃是认识“神”本身。“太初有道，道就是神”（约1：1），“我与父原为一”（约10：30），“人看见了我，就是看见了父；你怎么说，‘将父显给我们看’呢？”（约14：9）。这些话何等令人费解啊？在此我想问大家，你们现在认为认识谁更为重要呢？是的，是神本身。所以，保罗曾恳求神将赐人智慧和启示的灵赏给以弗所教会信徒，使他们真知道神，“求将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他”（弗1：17）。

“七头十角”不论是谁，都是无关紧要的。我们要清楚，17章的重点不是揭穿七头十角是谁，而是“得胜”的事实，“同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜” （14节下）。可以说，17章就是为了说这一句话，也不为过。

第三单元（15-18节）淫妇的灭亡

你所看见的那十角与兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。（16节）

㈠ 在此，我们看到必然性的结局，“十角和兽”必恨“这淫妇”，使她遭到灭亡。这意味邪恶打击邪恶。在但以理书4章中，尼布甲尼撒王说：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”之时，有声音从天降下，说：“尼布甲尼撒王啊！有话对你说，你的国位离开你了。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛”（但4：28-33）。尼禄王也曾被赶出了元老院。

㈡ “因为神使诸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了”（17节）。

① 在此说：“直等到神的话都应验了”，在但以理书中，绝对主张“神是随己意行事的神，他想怎么做就怎么做”。所以，三次强调“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁”（但4：32，17，25）。

② 就是说，17章所登场的王也会随神所定的日期和旨意被兴起，也会被废除。

㈢ 现在，再清晰不过的事实，就是“骑在朱红色的兽上的淫妇”，她从前曾有过，现今也有，将来还会有。旧约时代曾登场的法老，尼布甲尼撒，约翰时代执政的君王尼禄，以及豆米仙等等，他们分明都是兽。我们看清敌基督过去曾存在的同时，必须晓得现今敌基督也正在我们身边活动，而且要牢记一个不变的真理：就是到了末了决定性的“某年某月某日某时”（9：15）敌基督还会登场，而后“又归于沉沦”（8节）

再后不妨再次强调本章的结论：那就是 “同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜” （14节）。我们必须过得胜的生活。我们的争战是在“如今没有”（8节）和“一位还在”（10节）的紧张状态之间得胜，即我们以主耶稣已经捆绑撒但之得胜为依据，与“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”之仇敌撒但争战，而且必得胜。

请大家看一个对比，那就是“拿着七碗的七位天使中有一位”（1节）对我说：“我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看”中，所说的《淫妇〉和又对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看”（21：9）中，所说的〈新妇〉之间的对比。你知道天使指给约翰看的新妇是谁吗？正是你。就是说，若淫妇是撒但的新妇，那么，你就是羔羊的新妇。