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从救赎史的观点看《启示录全景》17章:大淫妇所要受的刑罚

17

 

大淫妇所要受的刑罚

 

14他们与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主,万王之王。同着羔羊的,就是蒙召、被选、有忠心的,也必得胜。 

 

17-18章是对巴比伦的详尽论述。在16章最后部分暂时涉及到了巴比伦的灭亡,说:“神也想起巴比伦大城来,要把那盛自己烈怒的酒杯递给他”(1619)。到了17-18章,才对巴比伦进行详细说明。那么,象这样宁舍两章的篇幅讲论巴比伦灭亡的理由是什么呢?旧约圣经也有这样的例子。耶利米书最后部分46-51章,是预言要审判与神之子民以色列为敌之列国的内容。审判从埃及起首(46章),直到巴比伦(51章)。不过,对巴比伦的审判却占了两章(50-51章)的篇幅,节数竟达110节。这岂不与舍得两章(17-18章)来记述巴比伦灭亡的启示录遥相呼应吗?。如此记载,是因为巴比伦的灭亡在救赎史上,有这样的重大意义。

巴比伦为何占这么大的比重呢?因为象征“外邦人的日期”(路21:24)是以巴比伦为首的(代表)。虽然耶路撒冷从前也曾受过攻击,但是被巴比伦践踏以至焚烧圣殿,还是头一次。我们必须将圣城被外邦人践踏看作是“外邦人的日期”之始。此后,虽然外邦人的宗主国更换为巴比伦→波斯→希腊→罗马,但是从属灵的角度来看,可以说它仍旧是巴比伦。因此,启示录中的“巴比伦”,在约翰当时的时代象征罗马。因此,所谓审判巴比伦乃是报应仇敌,而巴比伦的倾倒意味着践踏圣城之(112“外邦人的日期”之终。因而,可以说,过去、现在和将来的原理也适用于巴比伦的审判。也就是说,我们不要只关心过去(罗马)和将来末了之时将有的“巴比伦”,而有必要认识“现在的巴比伦”是什么。 下面将分为三单元进行分析研究。

 

第一单元(1-6节)当受审判的理由

第二单元(7-14节)淫妇和兽的关系

第三单元(15-18节)淫妇的灭亡

 

第一单元(1-6节)当受审判的理由

 

拿着七碗的七位天使中,有一位前来对我说:“你到这里来,我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。(1节)

 

“拿着七碗的七位天使中的一位”(1节上)对约翰说话。在此,明确指出这是倾倒七碗之灾的七位天使之一,而不是简单地提到天使,是为了表明17章是对1617-21节(巴比伦的灭亡)的详尽论述。

我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看”(1节下)

① “大淫妇”指巴比伦,就是指罗马而言,

② 15节解释了“淫妇所坐的众水”指什么,“你所看见那淫妇坐的众水,就是多民、多人、多国、多方”(15节)。这种描述显明巴比伦(罗马)是凌驾于列国之上的宗主国。所以,在5节中论到它的名时,说:“大巴比伦,作世上的淫妇和一切可憎之物的〈母〉”。

2节论到了巴比伦(罗马)当受审判的理由,

① “地上的君王与她行淫,

② 住地上的人喝醉了她淫乱的酒”。在指控巴比伦是“大淫妇”的同时,指控地上的君王和住在地上的人也与她一同“行淫”。这里的淫行是属灵的奸淫,即拜偶像的罪。因而,它意味在当时约翰的时代,人们将罗马的皇帝视为神来崇拜。

③ 前面148节已经说过:“叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了!倾倒了!”

6节中,论到了当受审判的另一理由,“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血”(6节)。

① 这表明大淫妇不但行淫,而且他们杀害了那些拒绝行淫的圣徒和见证人。从“喝醉了”这一描述来看,说明她流了许许多多人的血。

② 我们都知道,巴比伦王国执政期间,也曾以不跪拜神像为由,将但以理的三个朋友扔进烈火窑中的事实。希望大家铭记,大淫妇当受审判的罪名是“拜偶像和流圣徒血”。

“女人骑在朱红色的兽上”(3节)的形象,恰好证明了这两个罪状。

① 用公式表明出来,可能会更清晰,〈大淫妇+朱红色的兽=撒但的随从罗马〉。

② 具体的解释是“大淫妇”象征巴比伦,即罗马,兽是131节登场的敌基督,指罗马皇帝。

③ 这里描绘了敌人的两个面孔和两个样子。“女人”的面孔是诱惑,使人行淫的样子,“朱红色的兽”的面孔是流血,可怕的敌基督的样子。女人的诱惑是以“敬拜皇帝”的背教形式显明出来,而敌基督的迫害则以殉道的形式表明出来。

④ 圣徒在“骑朱红色的兽的女人”胁迫面前,要么选择“拜偶像”,要么选择“殉道”之路。

㈥ 所以,女人以穷奢极侈的打扮进行诱惑,“那女人穿着紫色和朱红色的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰;手拿金杯,杯中盛满了可憎之物,就是她淫乱的污秽”(4节)。

㈦ “那兽有七头十角,遍体有亵渎的名号。”(3节)兽的样子意味着它以强大的权势(十角)亵渎神。我们必须铭记,用两面性(诱惑和逼迫)武装的敌人,不但过去有,将来会有,现今的圣徒也会时常面对。

我们已经察看了大淫妇的身份和她当受审判的理由。可以说,现在165-7“你这样判断是公义的;他们曾流圣徒与先知的血,现在你给他们血喝,这是他们所该受的。你的判断义哉!诚哉!”的意思更加清晰了。

 

第二单元(7-14节)淫妇和兽的关系

 

天使对我说:“你为什么希奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。(7节)

8节说:“你所看见的兽”,开始对兽进行阐释。这部分是争议和异议最多的部分。进入本文之前,我们必须铭记两点。第一,启示录是为激励和安慰患难之中的圣徒而写的,所以,千万不要犯陷在患难之中不能自拔的错误,第二是,对启示录中的细枝末节不清楚,不会影响启示录要告诉教会的中心主题。

㈡ 因为令人费解的解释,反而会添乱。因此,有必要使其简单化。

① 问题的所在就是“我要将那七头十角兽的奥秘告诉你” (7节)中的“七头十角”是什么。

② 这奥秘的所在乃在于“它既是一个,同时又是多个”。我们有必要理清教会要争战的对头既是多个,同时又是一个。这便是简单化。

③ 论到兽的整体时,是一个,而论到七头十角时,是多个。若是不能对此有明确的分辨,就会陷入混乱不堪的状态。

④ 说到“女人骑在朱红色的兽上”(3节)时,将“兽”看作是一,而论到“七头是七位王”(10节),“十角就是十王”(12节)时,兽就是多个。历史上,兽(恶君)曾有多位,然而,本质上却只有一个。

⑤ 我们试想,兽的头不是七个而是七十个,那又怎样;非十角而是百角,又如何呢?它们终归都是一个。

㈢ “兽和骑在兽上的淫妇”它们是两个个体的同时,又是一个共同的命运体,“兽和龙”亦是如此。

① 龙的样式(123)和兽的样式(131)都是以七头十角的形象出现的;在本章10节中论到七头“又是七位王”,以多位君王出现;在12节中提到“十角就是十王”,以多位君王出现。

② 就这一点,不免有人会问,为何启示录中的其他数字都是象征性数字,惟独解释“七头十角”时,则按明确的数字解释呢?这就说明,即便登场的数目再多,它们也是粘在一个身上的“七头十角”。

㈣ 真正的问题是这兽对读者有何意义。因此,本文的要点是“你所看见的兽,先前有,如今没有,将要从无底坑里上来,又要归于沉沦。”(8节)。

① 由于经上三次提到了这话(8811节),所以是非常的强调。即使说解开这奥秘的钥匙在此,也不为过。

② 我们判定这句话是毫无逻辑性可言的完全错误的话语。因为在7节中说:“大淫妇骑在那只兽上”,而在8节中却说:“你所看见的兽,先前有,如今没有”。

㈤ 因此,我们必须将其看作是一种原理性话语,而非逻辑性话语。

① 耶稣:“这世界的王要被赶出去(约1231),为审判,是因这世界的王受了审判”(约1611)。根据这话,撒但已“被赶出,受了审判”,因而,“先前有,如今没有”这句话是成立的。

② 这是通过主的受死和复活所成就的事情。那么撒但它去往何方了呢?

③ 它“将要从无底坑里上来,又要归于沉沦” (8节中)。这句话与20章中被捆绑在无底坑里的撒但“以后必须暂时释放它(203),……被扔在硫磺的火湖里”(2010)相吻合。

㈥ 如果是这样,被捆绑的撒但如今又怎能肆意活动呢?在此有属灵的紧张状态。

① 主耶稣曾宣告“日期满了,神的国近了!你们当悔改,信福音”(可115)。神的国分明临到了,但是还没有成全。

② 主耶稣曾说:“我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了(太1228),在世上你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界”(约1633)。

③ 现今战胜撒但的主耶稣,他虽升天坐在神宝座的右边,但同时他常与我们同在,直到世界的末了(太2820)。

④ 因此,撒但分明遭到失败而被捆绑,但是它知道时候已经不多,所以“如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”(彼前58)这话也是成立的。属灵的事情是用人的理性尺度无法测度的。

㈦ 此外,教会还要提高警惕的一点是“又是七位王;五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到”(10节)的描述。

① 用另外一种方式整理这句话就是,象征敌基督的“七位王”是“从前有过(五位已经倾倒了),现在也有(一位还在),将来还会有(一位还没有来到)”的存在。

② 对现今的读者来说,要点是“一位(现在)还在”(10节中)。虽然在8节中说:“如今没有”,但是仍有“一位还在”。这在约翰的时代,是指当时执政的罗马皇帝而言的。

③ 也就是说,不但是约翰的时代,就是任何一个时代,都有“一位还在”。即敌基督的位没有一时是空着的。

通过17章要告诉教会的是,象14节这样具有结论性的话语。

① “他们与羔羊争战”(14节上)。敌基督与羔羊争战,这只是末期才会发生的事情吗?

② 过去已曾经发生过。若是从救赎史的文理来看,法老吩咐他的众民说:“以色列人所生的男孩,你们都要丢在河里”(出122),这场争战曾是与羔羊之间发生过的争战。扫罗王受邪灵的支配,执意要杀害大卫;耶洗别的女儿亚他利雅要“剿灭”王室(王下111);希律杀死伯利恒四境两岁以里的所有男婴的事件(太216)等,显然都是曾经与羔羊发生过的争战。

③ 这场争战以基督钉死在十字架上,达到了顶点。主耶稣复活升天以后,教会受逼迫,也是与羔羊的争战。主耶稣曾对要斩除教会的扫罗说:“扫罗!扫罗!你为什么逼迫我?”

㈨ “羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主、万王之王。”(14节中)

① 为何说主耶稣是万王之王呢?因为在17章中“有许多王”登场,既使有不胜枚举的君王登场,但惟有我们的主是主管他们的“万主之主,万王之王”,所以必胜过他们。

② 藉着主的得胜,“同着羔羊的,就是蒙召、被选、有忠心的,也必得胜”(14节下)。他们之所以能够取胜,第一在于神先赐给人的恩典,即“蒙召、被选”;第二在于“有忠心”之人的信心。

㈩ 暂且将启示录中争论最多的部分搁置一边。启示录之所以令人费解是由于观点的不同。因为把主要目标放在“七头十角”所象征的君王上,非要弄清他们分别是哪一个历史人物,所以越发使人难以理解。大家知道圣经中难解的是哪一卷书吗?不是启示录,而是“约翰福音”。确实令人费解的并不是“七头十角”,乃是认识“神”本身。“太初有道,道就是神”(约11),“我与父原为一”(约1030),“人看见了我,就是看见了父;你怎么说,‘将父显给我们看’呢?”(约149)。这些话何等令人费解啊?在此我想问大家,你们现在认为认识谁更为重要呢?是的,是神本身。所以,保罗曾恳求神将赐人智慧和启示的灵赏给以弗所教会信徒,使他们真知道神,“求将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他”(弗117)。

“七头十角”不论是谁,都是无关紧要的。我们要清楚,17章的重点不是揭穿七头十角是谁,而是“得胜”的事实,“同着羔羊的,就是蒙召、被选、有忠心的,也必得胜” (14节下)。可以说,17章就是为了说这一句话,也不为过。

 

第三单元(15-18节)淫妇的灭亡

 

你所看见的那十角与兽必恨这淫妇,使她冷落赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽。(16节)

 

㈠ 在此,我们看到必然性的结局,“十角和兽”必恨“这淫妇”,使她遭到灭亡。这意味邪恶打击邪恶。在但以理书4章中,尼布甲尼撒王说:“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?”之时,有声音从天降下,说:“尼布甲尼撒王啊!有话对你说,你的国位离开你了。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛”(但428-33)。尼禄王也曾被赶出了元老院。

“因为神使诸王同心合意,遵行他的旨意,把自己的国给那兽,直等到神的话都应验了”(17节)。

① 在此说:“直等到神的话都应验了”,在但以理书中,绝对主张“神是随己意行事的神,他想怎么做就怎么做”。所以,三次强调“至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁”(但4321725)。

② 就是说,17章所登场的王也会随神所定的日期和旨意被兴起,也会被废除。

㈢ 现在,再清晰不过的事实,就是“骑在朱红色的兽上的淫妇”,她从前曾有过,现今也有,将来还会有。旧约时代曾登场的法老,尼布甲尼撒,约翰时代执政的君王尼禄,以及豆米仙等等,他们分明都是兽。我们看清敌基督过去曾存在的同时,必须晓得现今敌基督也正在我们身边活动,而且要牢记一个不变的真理:就是到了末了决定性的“某年某月某日某时”(915)敌基督还会登场,而后“又归于沉沦”(8节)

再后不妨再次强调本章的结论:那就是 “同着羔羊的,就是蒙召、被选、有忠心的,也必得胜” 14节)。我们必须过得胜的生活。我们的争战是在“如今没有”(8节)和“一位还在”(10节)的紧张状态之间得胜,即我们以主耶稣已经捆绑撒但之得胜为依据,与“如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”之仇敌撒但争战,而且必得胜。

请大家看一个对比,那就是“拿着七碗的七位天使中有一位”(1节)对我说:“我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看”中,所说的《淫妇〉和又对我说:“你到这里来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看”(219)中,所说的〈新妇〉之间的对比。你知道天使指给约翰看的新妇是谁吗?正是你。就是说,若淫妇是撒但的新妇,那么,你就是羔羊的新妇。


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