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从救赎史的观点看《启示录全景》3章 非拉铁非教会

非拉铁非教会(37-13):遵守忍耐之道的教会

 

12得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再从那里出去;我又要将我神的名和我神城的名(这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷),并我的新名,都写在他上面。

 

非拉铁非教会是一所略有一点力量,却只受到主的称赞,丝毫未受责备的教会。我劝勉开辟教会的同工们先要将牧会的异象放在非拉铁非教会之上。但是,不应该在任何时候都要安于“略有一点力量”的光景上,因为主正对我们说:“我在你面前给你一个敞开的门”,若仍停留在“略有一点力量”而没有任何进展,就当受到责备。下面将本文分为三单元进行分析。

 

第一单元(7-8节)称赞

第二单元(9-11节)激励

第三单元(12-13节)应许

 

第一单元(7-8节)称赞

 

“你要写信给非拉铁非教会的使者,说:‘那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开的,说:”(7节)


 主耶稣向非拉铁非教会启示他自己时说,他是:“圣洁、真实、拿着大卫钥匙”的。

① 118节中所启示的形象是“拿着死亡和阴间的钥匙”,而向非拉铁非教会所启示的形象却是“拿着大卫的钥匙”。“大卫的钥匙与死亡和阴间的钥匙”有何不同呢?这如同铜钱的两面。“拿着死亡和阴间的钥匙”,这显明了死亡和阴间被征服。

②从前拿着“死亡和阴间的钥匙”掌死权的是撒但(来214)。然而,通过主的死和复活,剥夺了撒但的这一权柄。主在对约翰说:“不要惧怕”(117)时,也说了这句话。

 主以“拿着大卫的钥匙”的形象向非拉铁非教会显现他自己的意图是什么呢?

① “大卫的钥匙”是以赛亚2222节的再现。在舍伯那对主人不忠被罢免时,以利亚敬接续他掌管银库时,经上说:“我必将大卫家的钥匙放在他的肩头上;他开,无人能关;他关,无人能开。”

② 因而,主耶稣所启示的“拿着大卫的钥匙”的形象,是显明大卫王国的绝对主权,换言之,弥赛亚王国的绝对主权在主耶稣手中。

 不过,8节上句说:“我在你面前给你一个敞开的门。”这就是说,主耶稣不但拿着钥匙,而且用钥匙打开门,向非拉铁非教会敞开。

① 既然如此,主耶稣所打开的这扇门有什么意义呢?对此,见解各不相同。有人认为这是宣教之门,若是这样,就没有理由说打开宣教之门的钥匙是“大卫的钥匙”了。

② 神曾拣选牧童大卫,与他坚立了弥赛亚要从他而出之约。所以在启示录中,称主耶稣是“犹大支派中的狮子,大卫的根”(55)此外又称他是“大卫的后裔”(2216)。从这种文理来看,我们必须将“大卫的钥匙”视为藉着基督的救赎而开启救恩之门的钥匙。

③ 8节下句说:“是无人能关的”。这句话显明了通过基督所开启之门进入的人,无须担心会丧失他所得到的救恩。

 “拿着钥匙”意味着拥有权柄。

① 也就是说,我们只要相信主耶稣,他就有权柄给我们开启救恩之门。主耶稣拥有的权柄是什么?本文没有详细写明,但由于这是至关重要的问题,所以要在这里分享一下令人感动的话语。

② 罗马书521节说:“就如罪作王叫人死;照样,恩典也借着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生。”只要对这句话稍加留意,就会发现它里面蕴涵着极深的意义。

③ 在这段经文中,有两个王登场,“一个是罪之王撒但,另一个是恩典之王基督。”这两个王都有权柄作王。

④ 罪之王拥有“死亡”的权势,因此,“那些一生因怕死而为奴仆的人”,被他拉下地狱。(来215 

⑤ 那么,恩典之王拥有的权柄是什么呢?“恩典也借着义作王”意思是,若有人属于恩典之王的国度(只要相信耶稣),恩典之王就有权称他为义。这便是福音的核心。

⑥ 罪之王若是没有死亡的权柄,人就没有必要害怕了。反之,恩典之王若没有称人为义的权柄,恩典也就不会有多大的益处了。这就是能使通过救恩之门,达到神前的大卫的钥匙,是一扇已经敞开的门。主耶稣所打开的门无人能关。

㈤ 8节上句说:“我知道你的行为,你略有一点力量”。非拉铁非教会是“力量微薄”的教会。

① 这微不足道的力量,哪里值得称赞呢?责备还来不及呢!然而,主却大大地称赞了非拉铁非教会,没有一句责备的话,这是为什么呢?

② 当这一点力量与“遵守我的道,没有弃绝我的名”(8节中)联系在一起的时候,才是极为了不起的,配得称赞的。

 非拉铁非教会是“遵守我(主)的道”的教会。但愿不要将其视为不屑一顾的琐事。

① 这是“真假教会”的标识。因此,他们受称赞并不是因为他们“略有一点力量”,而是因为他们“遵守”了神的道。

② “遵守神的道”并不是件容易的事情。我们在前面所提过的几所教会,他们受主的责备不都是因为他们遵守了“巴兰的教训,尼哥拉党的教训,耶洗别的教训”(214-1520)吗?

③ 但是,非拉铁非教会虽然只有一点点的力量,却未被“那撒但一会的,自称是犹太人”所说的“谎言”所蒙骗。10节说:“你遵守了我忍耐的道”。

 非拉铁非教会是持守信心的教会。

①“遵守了我的道”意味着持守了信心。因为信心就是相信主所应许的话。

②主说:“没有弃绝我的名”。因为弃绝主的道,就是弃绝主。

 非拉铁非教会是忍耐的教会。

① 因为“忍耐”是“遵守”的另外一种表达方式。所以,10节说:“你遵守了我忍耐的道”。

② 为什么说是“忍耐的道”呢?因为主的话语是“应许”,神的祝福并非在今世都能得到,必竟这是应许的。因此,忍耐是绝对必要的。

③ 使徒保罗论到这一点时,说:“我们得救是在乎盼望;只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的呢?但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候。”(罗824-25)。没有忍耐,就不可能持守信心,遵守主的道。所以,保罗将“忍耐”(林后1212)作为使徒的首要标志。如果保罗缺少忍耐,肯定完成不了神所交托给他的使命。现代教会的使者在忍耐上表现的又如何呢?经上甚至说忍耐决定胜败。

 

第二单元(9-11节)激励

 

 非拉铁非教会是得胜的教会。


① 因为主耶稣对他们说:“那撒但一会的,自称是犹太人,其实不是犹太人,乃是说谎的,我要使他们(注:原文是他们中的几个人)来在你脚前下拜。”(9节)我们会因为主说:“我要使他们(他们中的几个人)来到你脚前”,将这事看为小事,但是绝非如此,这是一种具有象征性的描述。因为这话的意思是指原本想要使非拉铁非教会屈服的犹太人,却屈服在非拉铁非教会面前。

② 所以,主说的“要使他们来到你脚前下拜”, 绝非是一件小事。这意味他们屈服在基督面前。

③ 使徒保罗正因为相信万民都要屈服于基督,所以他曾说:“叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”(腓210-11)所以,非拉铁非教会是得胜的教会。

 非拉铁非教会是安全的教会。

① 因为主说“你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。”(10节)这是主所赐的最大的祝福。遵守耶稣应许之话语的人,主必保守。

② 如果说“免去你的试炼”是指教会在大灾难之前被提的意思,那么主所应许要“保守”你的话,就不会给非拉铁非教会带来任何激励,其他教会也是如此。使徒保罗见证道“他曾救我们脱离那极大的死亡(过去),现在仍要救我们(现在),并且我们指望他将来还要救我们(将来)。”(林后110“你们所遇见的试探,无非是人所能受的;神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前1013)这也是神免去试炼的方法。

 “我必快来,你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕”(11节)。

① 非拉铁非教会“所有的”是指什么呢?是“所遵守的主的道,所持守的信心,并忍耐”等等。

② 主说:“要持守你所有的”,因为有人要夺去。

③ 要持守到何时呢?主说:“我必快来,你要持守你所有的。”要持守到主再来的时候。这便是教会所要持守的。

 

 

第三单元(12-13节)应许

 

 “得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再从那里出去。”(12节上)


① 将救恩比作柱子,是为了保证得胜者拥有绝对安全的保障。

② “略有一点力量”的小教会,我们可能会将其视为椽子。不过,主应许要叫她在神殿中作柱子,这不能不是令人惊讶不已的祝福。

 “我又要将我神的名和我神城的名(这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷),并我的新名,都写在他上面”(12节下)。这是人所能听闻的最大最好的福。因为这是用三重保障描述救恩的确实性。

① “将我神的名”写在他上面,是他们成为神国的标记。

② “将新耶路撒冷的名”写在他上面,是他们成为基督的新妇(219-10)的标记,

③ “并我的新名,都写在他上面”,表明他们成为主的所有,同得主的荣耀。

④ 2114节说,城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。

 现在不是非拉铁非教会要听圣灵所说的话,而是 “凡有耳的,就应当听” 圣灵向众教会所说的话的时候(13节)。通过非拉铁非教会我们已经清楚地知道,“略有一点力量”虽然不是值得夸耀的资本,但是,这也不意味着失败。在七所教会中,力量最小的非拉铁非教会得到了最多的激励、应许和保障。主为何要这样做呢?可能是因为主体会到了今天像非拉铁非一样略有一点力量的教会使者,在行善过程中灰心丧志(加6:9)的心境。加油!首先我们要将非拉铁非教会作为牧会的典范,而后为了一个灵魂,要尽心竭力,呕心沥血。到那时,主会以“拿着大卫钥匙”的形象向你显现,在你面前给一个“敞开的门”。不因力量小而被征服,反而“要使他们来在你脚前下拜”。这便是主耶稣所启示的得胜的秘诀。


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