列王纪上一次讲道

本文11:9-13节

9耶和华向所罗门发怒，因为他的心偏离向他两次显现的耶和华以色列的神。

10耶和华曾吩咐他不可随从别神，他却没有遵守耶和华所吩咐的。

11所以耶和华对他说：“你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回，赐给你的臣子。

12然而，因你父亲大卫的缘故，我不在你活着的日子行这事，必从你儿子的手中将国夺回。

13只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，还留一支派给你的儿子。”

主题：留下一个支派的神

 讲论

正如题目所示，列王纪是“列王”治理的历史。但我们并不是在学习以色列的历史。而是在学习神在列王统治的时代如何推进拯救我们的拯救计划，即，救赎的历史。因此，通过历史书，应当得以见证的还是“基督”。

为了正确地查考列王纪，必须坚定历史书之前已经记录下来的摩西五经的中心主题。因为没有摩西五经的历史书就如同世俗历史，没有任何意义。主亲口说，“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。”（约5:46）摩西五经启示了神向亚伯拉罕所立的弥赛亚之约，逾越节羔羊，大赎罪日，三大节期等基督所要成就的福音的各种要素。

摩西五经的中心人物是“大祭司”。而且大祭司是为了献上为百姓的赎罪祭物而被立的人。所以“赎罪祭物和献上祭物的祭司”是摩西五经的中心主题。在创世记中，族长们履行了祭司职务。那么，请问，“祭物和祭司”是关于谁的预表？主说，“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”（太20:28），“赎价”这样的词正是想着摩西五经说的。

那么，列王纪的中心人物是谁？是“王”。“王”是治理者。所以王也是预表基督的人物，如经上说，“你说我是王。”（约18:37）那么，通过列王纪所要说的内容就清楚了，可以归纳为以下两点。

⑴ 第一，列王遵守了摩西五经吗？换句话说，神向亚伯拉罕所立的弥赛亚之约和作为此约的模型所赐的献祭制度，他们是否正确地遵守下来呢？持守弥赛亚之约，正确地献上敬拜（祭）的王所治理的时代是太平，兴盛的。但是大多数的王却忘记了弥赛亚之约，把献祭制度扭曲为拜偶像，最终遭遇了灭亡。

⑵ 第二个主题是，神向大卫说，“我必坚定他的国位，直到永远。”（撒下7:13）说明这个大卫的王位如何不间断地一直继承下来的，这就是第二个主题。因为这个“王位”要延续到基督。神对亚伯拉罕说，“地上万国都必因你的后裔得福”（创22:18），即，讲了得救的“福”，而对大卫说，“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下7:16）即，应许了“国和王位”。所以以得救的“地上万国”建立“弥赛亚王国”，这是神的计划。

列王纪上可以分为两大部分。1-11章是以大卫的临终开始，记录了所罗门登上王位，建造圣殿的内容。第二部分是12章-22章，记录了所罗门的犯罪导致统一王国变成分裂王国后，南犹大的罗波安-亚比央-亚撒-约沙法等四代王的历史，北以色列从耶罗波安1世开始，到第八代王亚哈谢的历史。

在这里有重要的差别，在南犹大，“大卫的王位”不间断地继承下来，而在北以色列，因杀死君王的叛乱的恶性循环，单在列王纪上，就更换了四个王朝，“耶罗波安，巴沙，心利，暗利”等。这样的差异就与神向大卫所立之约“你的国位也必坚定，直到永远”（7:16）有关。若不是神凭借主权保存并传承所立之约，神的拯救计划可能早已成为泡影。

请看在列王纪中的人物。全都是虚假的，但是神毫不中断地传承了神向亚伯拉罕所立的“弥赛亚之约”和赐给大卫的“王位”，这就是列王纪的见证。保罗正是因为知道了这个事实，所以宣告说，“神是真实的，人都是虚谎的。”（罗3:4）这样见证“人的虚谎与神的真实”的就是历史书。

所罗门的开始是好的，但是他的晚年极其堕落，堕落到了拜外邦诸神（亚斯他路，米勒公，基抹等）。导致这种结果的原因是他娶了外邦各个国家的女人为妻妾，“所罗门有妃七百，都是公主；还有嫔三百。这些妃嫔诱惑他的心。”（11:3）

从救赎史的脉络看，这就与“蛇用诡诈诱惑了夏娃”（林后11:3）一脉相通。在这里需要点到的是，亚伯拉罕在临死前给应许的继承人以撒娶了利百加这样一个好配偶，但是大卫却没能让继承王位的所罗门迎娶贤德的配偶。这样，所罗门娶了法老的女儿为妻，继承所罗门王位的罗波安的“母亲名叫拿玛，是亚扪人”（14:31），表明罗波安也是外邦女子所生。

从这样的脉络上，列王纪上的核心章可以说是11章。在11章，所罗门的堕落，即，人类的虚谎和留下“一个支派”的神的真实形成了对比。尽管“耶和华早已（6:12,9:2）警告了两次”（11:9），但所罗门还是堕落到拜偶像的地步。这是比扫罗王的不顺服还要邪恶的叛逆。

神宣告说，“我必将你的国夺回，赐给你的臣子。”（11:11）这是符合神的公义的宣告。但是想要保存“所立之约和王位”的神却说，“只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，还留一支派给你的儿子。”（11:13）留“一支派”这样的话强调了三次（13，32,36）。

⑴ 神说是因“我仆人大卫”，是因为神向大卫立下弥赛亚之约的时候，曾经应许说，“他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，象离开在你面前所废弃的扫罗一样。”（撒下7:14-15）

⑵ “我所选择的耶路撒冷”的意思是，为了选择耶路撒冷，并留在那里的耶和华的“名”，神要留下一个支派。这样，拯救计划是关乎神的名和荣誉的，如经上说，“我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神”（赛48:11），所以神无法废弃这个计划。

⑶ 那么，请看11:36节。把留下的“一个支派”称为“灯光”。那“一个支派，灯光”是哪一个支派呢？是的。是“犹大支派”。早在创世记中，已经启示了王位将要通过犹大支派传承下去，并且在那个支派中，“细罗”，即，弥赛亚要降世（创49:10）。弥赛亚是这地的灯光，是盼望。说弥赛亚是灯光，就意味着世界是相对黑暗的。

关于这一点，先知以赛亚预言说，“在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”（赛9:2）到了新约，这灯光借着耶稣基督得以成就，如，“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”（约1:9）所以神“不折断压伤的芦苇；不吹灭将残的灯火”（赛42:3）。

请看彼前3:20节。“当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。”“只有八个人”，好像在台风前将残的灯火一样。救赎的历史实在是“压伤的芦苇，将残的灯火”般的历史。请看马太福音1章的耶稣的家谱。真是千疮百孔的家谱。因为敌挡者撒旦为了阻止“女人的后裔”诞生而不断地加以攻击。但是神不折断压伤的芦苇，也不熄灭将残的灯火。

从这样的脉络上，人类的始祖堕落的创世记3章，大卫犯罪的撒母耳记下11章，所罗门堕落的列王纪上11章，如果以人类的行为为中心看，就是堕落篇章，是绝望，但是如果以神为中心看，即，神凭借主权所行的“女人的后裔，只有八个人，赦免大卫的过犯，遮盖他的罪，留下一个支派”等，奇妙的是，这些篇章就会成为“恩典章”，人类的盼望就在这里。

在这里要坚固的是，所罗门拜偶像并不是干犯十诫中的一条诫命的简单的罪。这是对神向亚伯拉罕和大卫所立的弥赛亚之约的背叛，要明确这一点。这一点也体现在北王国分裂出去的过程中。他们说，“我们与大卫有什么分儿呢？与耶西的儿子并没有关涉。”（12:16）

他们并不是背叛罗波安，而是背叛了神向大卫所立的“弥赛亚之约”。耶罗波安说，“以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难；这就是领你们出埃及地的神。”（12:28）这是他把弥赛亚之约替换成了偶像的证据。

所罗门堕落，神就照着所警告的，把他所建造的圣殿废弃了，但是神向亚伯拉罕所立的“约”和向大卫所应许的“王位”却没有废掉。为什么没有废掉呢？正是为了借着耶稣基督成就，如，天使对马利亚说，“他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”（路1:32-33）通过这样做，来拯救我们，建立神的国度。

从这样的脉络上，列王纪中有评价诸王的两个标准。一个是持守弥赛亚之约的大卫之路（11:4，6,33,38,15:11，王下14:3,16:2,18:3），另一个是拜金牛犊偶像的耶罗波安之路（15:34,16:2,7,19,26,31,22:51）。所有王都走了这两条路中的一条路。所以我们能看到评价诸王的时候就是按照这两个标准评价的。这个标准到如今也是相同的。

列王纪上的历史是，南犹大到“约沙法”王，北以色列到亚哈的儿子亚哈谢为止。犹大的诸王中，我们应当注意的王是“约沙法”王。历代志下17:3节评价说，“耶和华与约沙法同在；因为他行他祖大卫初行的道，不寻求巴力”。他是行在大卫所行之道上的王。然而，是因为他太有“爱心”吗？我认为是因为他的属灵分辨力不够。因为他与拜金牛犊偶像的北王国的亚哈结成了军事同盟（22:4），通商（22:48），还通婚，迎娶亚哈的女儿为儿媳妇（王下8:18，代下18:1），使两条枝子合为一了。

我们将在列王纪下看到，因为这件事，巴力偶像进入犹大，使继承约沙法王的儿子约兰王和孙子亚哈谢王堕落，很快就到了大卫王的后裔被除灭的地步。这使我们提高警惕。

北以色列中，没有一个王是行大卫所行之道的。在犹大诸王当中，行耶罗波安所行之道的比行大卫之道的王多。然而，我们应当提高警惕的是，即使是行在大卫所行之道的王，最后的结局都不好。也许是因为这个原因吧，使徒保罗总结自己的旅程说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了”（提后4:7），把“守住所信的道”放在了最后。我们周围也有很多牧者已经跑完了当跑的路，但是“守住所信的道”直到最后的并不多。

这样的列王时代也是先知活动的时代，如，“我差遣我的仆人众先知到你们那里去，每日从早起来差遣他们。”（耶7:25）为什么呢？就是为了责备列王行耶罗波安所行之道，做审判的警告，而立了先知。因此，“先知”活动的时期是患病的时代。

在列王纪上，神差遣以利亚先知到北以色列。一听先知以利亚，我们就会联想到迦密山上与假先知对决，有“火”降临的事件。但是“火”并不是中心主题。在这千钧一发的瞬间，以利亚是抓住什么祷告的呢？愿弟兄注意。“亚伯拉罕和以撒和以色列的神，耶和华啊”。什么意思呢？就是抓住了神向亚伯拉罕、以撒、雅各所立的“弥赛亚之约”祷告。因为把弥赛亚之约换成金牛犊的就是北以色列。

另外，他祷告说，“求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切事”（王上18:36-37）。先知以利亚的使命是什么？十个支派背叛大卫之约，分离出去，拜金牛犊和巴力偶像，神为了让这十个支派的心回转，而差派了这个先知。

“于是，耶和华降下火来”（王上18:38）。这是对什么的回应呢？这是在回应说，神是向亚伯拉罕、以撒、雅各立“约的神”，又是“等待他们回到所立之约里面的神”。但他们最终还是没有回来，便遭遇了灭亡。

那么，这样的历史书应该如何应用到我们身上呢？保罗说，“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（林前10:11）第一，通过拜偶像的他们的背叛，要认识到丧失福音的现代教会的实际情况。第二，通过诸王的堕落和百姓的败坏，要能看到今天的罪恶相。这也是把历史书赐给我们的目的。结论是，要打起精神持守福音，放胆传福音。因为只有一个“灯火”才是照亮世界的真光。这就是尽管人类忘恩负义，神还说“要留一支派”的列王纪上。