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从救赎史的观点看一卷书一次讲道:撒母耳记上一次讲道(你们所求所选的王)

撒母耳记上一次讲道

 

 本文:31:1-6节


主题:你们所求所选的王

 

1非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑,在基利波有被杀仆倒的。

2非利士人紧追扫罗和他儿子们,就杀了扫罗的儿子约拿单亚比拿达麦基舒亚

3势派甚大,扫罗被弓箭手追上,射伤甚重,

4就吩咐拿他兵器的人说:“你拔出刀来,将我刺死,免得那些未受割礼的人来刺我,凌辱我。”但拿兵器的人甚惧怕,不肯刺他;扫罗就自己伏在刀上死了。

5拿兵器的人见扫罗已死,也伏在刀上死了。

6这样,扫罗和他三个儿子,与拿他兵器的人,以及跟随他的人,都一同死亡。

 

讲论


撒母耳记上的一次讲道并不意味着要把31章全都传完。重要的是探索和把握圣灵通过撒母耳记上要向教会说的中心主题。我要传达的是主说“给我作见证的就是这经”(约5:39)的耶稣基督和福音如何在撒母耳记上得以启示的。因为这里有我们的救恩,有问题的解答。

 

首先,从救赎史的文脉上查考撒母耳记上。士师记的结尾说,“那时,以色列中没有王,各人任意而行。”(士21:25)士师秉政的路得记的结尾说,“耶西生大卫”(得4:22)。撒母耳记上16:1节说,神在耶西的众子之内,“预定一个作王的”,即,预先选好了。

那么,这是什么意思呢?这就说明在没有王,反复混乱的士师时期,神已经预选了一个王,那就是大卫。因此,“大卫”这个名字第一次出现的就是路得记。我们要注意从这里开始,启示的焦点聚集在大卫身上。而且这个焦点延续到“亚伯拉罕和大卫的子孙,耶稣基督”(太1:1),这就是救赎史的脉络。

 

然而,在撒母耳记上,并不是大卫作王,而是“扫罗”作王,治理了将近40年,不是吗?电脑也会出现“错误”,这里也相当于出现了错误。原因是什么?因为百姓向撒母耳要求立王,“现在求你为我们立一个王治理我们,像列国一样。”(8:5)那么,就说“我就知道会这样,所以我已经预选了一个王”,并立大卫作王不行吗?请看12:17节。撒母耳说“你们求立王的事是在耶和华面前犯大罪了”(撒上12:17),说是“大罪”。那么,要求立王为什么是大罪,你知道吗?

⑴ 第一个原因是,“因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。”(8:7)即,因为他们忘记了神就是王的事实,所以这是大罪。

⑵ 第二,神要建立神政王国作为弥赛亚王国的预表,而他们却要求“立王,像列国一样”,即,像外邦国家一样,要求立一个能让他们吃好,过好的政治性的王,所以是罪。神的计划是立大卫为王,推进拯救计划,即,“他要为大,称为至高者的儿子;主神要把他祖大卫的位给他。”(路1:32)

⑶ 因此,他们本质性的错误是忘记了神向亚伯拉罕所立的弥赛亚之约,“地上万国都必因你的后裔得福”(创22:18)。忘记“神的国和他的义”,就会成为专顾自己吃好,活好的自我中心。

历史是会重演的。耶稣基督被等候基督的犹太人排斥,被钉在十字架上,也是因为他们期待的是使他们从罗马的束缚中得释放的政治性的弥赛亚。我们要认识到这样的“大罪”同样也在现代教会中重演。

 

按照这样的要求被立的王就是扫罗王。申命记17章说,“若说:‘我要立王治理我,象四围的国一样。’你总要立耶和华你神所拣选的人为王。”(申17:15)但是请看12:13节。指着扫罗说,“现在,你们所求所选的王在这里。”之后说,“看哪,耶和华已经为你们立王了。”

那么,扫罗也是“耶和华所立的王”吗?是这样的意思,“你们就靠你们的力量试试吧,看你们能不能吃好,活好。”神默许了。出埃及时期,百姓也不满足于属灵吗哪的影子“吗哪”,抱怨,要求吃“肉”。所以神就赐给了他们鹌鹑,关于这一点,诗篇说,“他将他们所求的赐给他们,却使他们的心灵软弱。”(诗106:15)

 

从这样的脉络上,扫罗是不应该成为“王”的人。请看创世记49:10节。“圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗(就是赐平安者)来到,万民都必归顺。”(创49:10)什么意思呢?神是要在犹大支派中选立王,而且是在犹大支派中,万王之王基督要降生。这样,神的计划早已在创世记中定好了,而扫罗并不是犹大支派的人,而是“便雅悯支派”(9:1-2)的人。

那么,“大卫”是哪一个支派的人呢?认为大卫是犹大支派的人的依据是什么?预备大卫为王的路得记4章有家谱说,“耶西生大卫”。而这个家谱追溯到哪里呢?“使你的家像他玛犹大所生法勒斯的家一般”(得4:12),追溯到“犹大”。

这样做的意图就很清楚了。就是为了突出神所预选的王“大卫”是犹大支派的人,是神所拣选的王。圣经是如此毫无欠缺的,充足的启示。所以以色列政治上的第一代王是“扫罗”,但救赎史的第一代王是“大卫”。

 

在15章,扫罗王违背神的命令,“怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝”(15:9),犯下了不顺服的罪。结果,神打发撒母耳去找扫罗,传达了我们都熟悉的“听命胜于献祭”这样的话,“你既厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作王”(15:22,23),并宣告废掉之前默许的王位。关于这一点,先知何西阿说,“我在怒气中将王赐你,又在烈怒中将王废去。”(何13:11)

但是对于大卫王,神却说,“他若犯了罪,我必用人的杖责打他,用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他,象离开在你面前所废弃的扫罗一样。”(撒下7:14-15)知道有什么样的差异吗?并不是因为大卫和他的后裔有什么样的功劳或资格,大卫是神所拣选的王,扫罗是人所选的王,就这样的差异。

关于这一点,诗篇说,“我一次指着自己的圣洁起誓:我决不向大卫说谎!”(诗89:35)换句话说,神拣选一次的人,神必牵引他到底。我们蒙神拣选,这是多么大的祝福,你知道了吗?

扫罗在王位上40年,但是他却把象征神的降临的约柜置之度外(7:2)。而大卫刚登上王位,就说,“我们要把神的约柜运到我们这里来;因为在扫罗年间,我们没有在约柜前求问神。”(代上13:3)最先做的就是把约柜搬来,安置在神所拣选的耶路撒冷。这里就突出了神所拣选的王和人所选的王的特性。

 

请看16:1节。废掉扫罗的王位的神打发撒母耳到“伯利恒人耶西”那里,说,“我在他众子之内,预定一个作王的”。并且叫撒母耳给他膏油为王。撒母耳看到耶西的长子以利押,就说,“耶和华的受膏者必定在他面前。”

但是神说,“不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他。”(16:6-7)亚比拿达,沙玛,… 七个儿子“都不是耶和华所拣选的”(16:10)。大卫从放羊之处回来,才有话说,“这就是他,你起来膏他。”(16:12)

那么,是不是觉得奇怪?如果神说我已经预选了“伯利恒人耶西的儿子大卫”,就不会经历这样的执行错误,但是神没有指明他的名字,这是为什么呢?我想问各位。神所预选的第一个层面上的王是“大卫”,而神为我们预备的耶西的根,在“伯利恒”诞生的最终的“王”是谁,你知道吗?

关于这一点,以赛亚先知预言说,“从耶西的本(原文作根)必发一条;从他根生的枝子必结果实。”(赛11:1)神的旨意是让我们遇见基督,即,作为耶西的根发出的一条枝子,在大卫的家乡伯利恒诞生的基督,所以没有提到大卫的名字。因为基督里面有盼望,有救恩。

 

请看16:13节。“撒母耳就用角里的膏油,在他诸兄中膏了他。从这日起,耶和华的灵就大大感动大卫。”那么,王位被废掉的扫罗怎么样了呢?“耶和华的灵离开扫罗,有恶魔从耶和华那里来扰乱他。”(16:14)

在这样的文脉上,出现了大卫征服歌利亚的17章。所以应当谨慎的是,我们不能高举大卫,好像征服歌利亚是靠大卫的能力做到的。请不要忘记,在这之前,“耶和华的灵就大大感动大卫。”

歌利亚说,“可以从你们中间拣选一人,使他下到我这里来。”(17:8)意思是要双方代表一对一地争战,决一胜负。但是以色列的阵营“听见这话,就惊惶,极其害怕”,却没有“一人”能站出来。这时,蒙神膏油,受圣灵充满的大卫作为“代表”出现。因此,“打中非利士人的额,石子进入额内,他就仆倒,面伏于地。”(17:49)

这样一来,战势发生了什么样的变化呢?气势汹汹的非利士人“看见他们讨战的勇士死了,就都逃跑”,惊惶害怕的以色列人“便起身呐喊,追赶非利士人”(51-52),灭了他们。

 

在这里,认识到代表性是理解救赎史的重要的要点。亚当的犯罪不是他个人的犯罪,而是作为人类代表的犯罪。所以他的犯罪被认为是所有人的犯罪。同样的原理,耶稣基督担当的“定罪,审判,受死”也是作为我们所有人的代表所受的苦难。

大卫打伤歌利亚的头,用脚踩,这就把我们引向了基督将要伤蛇的头和把它当作脚凳的事件。我们都惧怕战兢的时候,耶稣基督作为代表我们的那“一人”降世。关于这一点,罗马书说,“因一人的悖逆,众人成为罪人;照样,因一人的顺从,众人也成为义了。”(罗5:19)

主说,“在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界。”(约16:33)现在我们的争战是主已经在代表之间的争战中获胜的争战,愿各位相信。相反,扫罗被恶魔抓住(16:14),怨恨大卫,千方百计想要杀害大卫,这最终是对神的拯救计划的撒旦的挑战。

 

那么,“你们所求所选的王”扫罗王国的结局如何呢,我们一起看撒母耳记上的最后一章。“扫罗就自己伏在刀上死了。拿兵器的人见扫罗已死,也伏在刀上死了。这样,扫罗和他三个儿子,与拿他兵器的人,以及跟随他的人,都一同死亡。”(31:4-6)以“所有人都一起死”告终。

神借着何西阿先知说,“你曾求我说:给我立王和首领。我在怒气中将王赐你,又在烈怒中将王废去。”(何13:10-11)还说,“现在你的王在哪里呢?治理你的在哪里呢?让他在你所有的城中拯救你吧!”没有。

“又健壮、又俊美,在以色列人中没有一个能比他的;身体比众民高过一头”(9:2)的扫罗也是不可能的。“所以凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义。”(罗3:20)这就再一次证明了人类自救是不可能的。

圣灵就是为了通过撒母耳记上表明人类靠自己的力量不但不能蒙福,反而是以死亡告终,所以答应了他们的要求。换句话说,就是为了说明靠人类的手段或方法是不可能得救的道理。这就是撒母耳记上的中心主题。

将扫罗的“骸骨葬在雅比的垂丝柳树下”(31:13),这就是撒母耳记上的最后一句话。但是神的拯救计划并没有一同被埋葬。在人类自救无能得到证明的那个位置上,神开始做工。在接下来的撒母耳记下我们可以看到,立神所拣选的王来治理的神政王国诞生,以及这个王国最终在预表弥赛亚王国。这就是“你们所求所选的王”的末了,撒母耳记上。


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