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路得记一次讲道
本文:得4:13-17节
主题:预备王和至近的亲属的神
13于是,波阿斯娶了路得为妻,与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。
14妇人们对拿俄米说:“耶和华是应当称颂的!因为今日没有撇下你,使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。
15他必提起你的精神,奉养你的老,因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好!”
16拿俄米就把孩子抱在怀中,作他的养母。
17邻舍的妇人说:“拿俄米得孩子了!”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父,耶西是大卫的父。
讲论
在启示录2-3章,主向七个教会一致地说,“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!”那么,我们应当注意聆听圣灵借着路得记所要说的是什么。
正如主说,“给我作见证的就是这经”(约5:39),通过路得记,我也想见证基督。路得记中有我们应当抓住的两个中心主题,就是“王和至近的亲属”。神要借着路得记,启示将要差遣自己的儿子作我们的“王和至近的亲属”。
① 首先,我们来查考预备“王”的事。路得记的开头说,“当士师秉政的时候”(1:1),而士师秉政的时候是什么样的时代呢?士师记的结尾说,“那时,以色列中没有王,各人任意而行。”(士21:25)
⑴ 而路得记的结尾说,“耶西生大卫。”(4:22)“大卫”的名字第一次出现在圣经的就是这里。在这里,大卫肯定是耶西的儿子,但不是长子,而是第八个儿子,是最小的一个。然而,忽略前面的七个儿子,只说“耶西生大卫”的意图是什么?这就启示了在没有王的时期,神在预备一个王,那就是大卫。
波阿斯娶路得,生了俄备得,而路得记并没有以“生俄备得”结束,而是说“俄备得生耶西,耶西生大卫”,进一步提到“大卫”,这就清楚地体现了神的启示。
⑵ 然而,我们要再进一步。请看撒母耳记上16:1节。“耶和华对撒母耳说:‘我差遣你往伯利恒人耶西那里去;因为我在他众子之内,预定一个作王的。’”这里只说是“耶西的儿子”,却隐藏了大卫这个名字。因为神要我们明白神所预备的王在第一个层面上是“大卫”,但最终是“从耶西的本(原文作根)必发一条;从他根生的枝子必结果实”(赛11:1)的基督。
这样,路得记在没有王的“士师记”和“王政时期”开始的撒母耳记上之间,好像脊椎骨之间的软骨一样,起到了连续救赎史的脉络的作用。
因此,圣经并不是片段话语的集合,而是像从创世记这个始发站出发的救恩列车奔向启示录终点站一样。所以圣经具有一贯性和统一性,还有渐进性。因此,如果仅仅从教训的角度看路得记,士师记和撒母耳记上的连接环就会断掉,导致拆分神的拯救计划的结果。预备一个王是路得记的第一个主题。
② 路得记的第二个主题是在短短的路得记中出现12次之多的“至近的亲属”。从救赎史的脉络上看这一点,就能明白这是关系到我们生死的主题。“至近的亲属”是翻译原文“Goel”的话,与“救赎者”(伯19:25)的意思相同。那么,“至近的亲属”是什么样的人呢?
⑴ 利未记25:25节说,“你的弟兄若渐渐穷乏,卖了几分地业,他至近的亲属就要来把弟兄所卖的赎回。”即,恢复兄弟失去的产业,这就是“至近的亲属”。那么,能给我们恢复我们失去的产业的“至近的亲属”是谁呢?这里就有我们的盼望。
路得记的开头是,住在犹大伯利恒的以利米勒遭遇饥荒,就“带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居”(1:1)。伯利恒是“饼屋”的意思,是将来基督要诞生的蒙福之地。然而,因为遭遇饥荒,就离开那地,下到外邦人之地“摩押”,这就意味着信仰的退步。
在那里住了大概十年,结果,以利米勒和两个儿子都死去,只剩下拿俄米和俄珥巴、路得两个儿媳妇,即,剩了三个寡妇。正如赞美诗的歌词说,“遭遇挫败与失望之后,我来到耶稣面前”,拿俄米要回伯利恒去。
并对两个儿媳妇建议说,“我女儿们哪,回去吧!”(1:12)结果,俄珥巴与她的婆婆亲嘴,告别,“只是路得舍不得拿俄米”(1:14)。路得舍不得拿俄米,如果不是从教训的角度看,而是从救赎史的观点看,这就意味着外邦人抓住应许,进入约里面的意思。请听路得的告白。
“不要催我回去不跟随你。你往哪里去,我也往那里去;你在哪里住宿,我也在那里住宿;你的国就是我的国,你的神就是我的神。你在哪里死,我也在那里死,也葬在那里。除非死能使你我相离!不然,愿耶和华重重的降罚与我。”(1:16-17)
在路得的告白中,我们应当注意的是,“你的国就是我的国,你的神就是我的神。”这就与拿俄米说的“看哪,你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了,你也跟着你嫂子回去吧!”形成了对称,这就如经上说,“两个女人一同推磨;要取去一个,撇下一个”(路17:35),分为天国和地狱的场面。在整个圣经中,也找不到像路得的告白这样真实又感人的告白。
回到伯利恒的拿俄米说,“不要叫我拿俄米(就是甜的意思),要叫我玛拉(就是苦的意思)”(1:20),即,不要再叫欢喜的人,而是要叫难过的人。因为“我满满的出去,耶和华使我空空的回来”(1:21),即,带着挫败与失望回来了。
这种处境中的拿俄米唯一的盼望是什么?就是遇到“至近的亲属”。而且处在这种状态下的人正是我们。因此,路得记并不是拿俄米或路得的故事,正是我们的故事。
回到应许之地的路得遇见了“波阿斯”(2:1)。⑴ 拿俄米说,“愿那人蒙耶和华赐福,因为他不断地恩待活人死人。”拿俄米又说:“那是我们本族的人,是一个至近的亲属。”(2:20)遇见了“至近的亲属”。“波阿斯”是“有能力”的意思,“大财主”就是富人的意思,表示有能力赎回产业。
⑵ 波阿斯祝福路得说,“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下,愿你满得他的赏赐。”(2:12)这个祝福应验,本来是外邦人的“路得”得到了进入耶稣基督家谱的祝福。
⑶ 拿俄米说出了意味深长的话,“女儿啊,你只管安坐等候,看这事怎样成就,因为那人今日不办成这事必不休息。”(3:18)
然而,作为拿俄米的至近的亲属,有一个人比波阿斯更近。那个人先是说“我肯赎”。但是后来却反悔说,“这样我就不能赎了,恐怕于我的产业有碍。”(4:4,6)是的。成为“至近的亲属”赎回产业是自己的产业受损的事情。他就等于是在说“我不认识拿俄米。她与我无关”。
那人的名字是什么?经上说,“某人”(4:1)。知道为什么没有说名字吗?主说了。“凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。”(可8:38)
这样,“波阿斯”自愿成为赎回产业的人,而波阿斯是出现在马太福音1章的主的家谱中的人物,在路得记中,他是作为预表耶稣基督的人物出现。4:14节有妇人们“称颂”的场面。她们在称颂谁呢?是波阿斯吗?不是的。她们赞美说,“耶和华是应当称颂的!因为今日他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”
又说,“愿这孩子在以色列中得名声。”是的。神在“波阿斯,俄备得,耶西,大卫”的后裔中,差遣了耶稣基督,所以他成了多么“有名”的人啊?这正是我们应当称颂的题目。因为神叫自己的儿子成了“至近的亲属,赎回产业的人”。
神通过路得记所启示的预表在新约中如何成就了呢?我们一起来看。希伯来书2:11节说,基督披戴肉身来到世上,称我们“为弟兄也不以为耻”(来2:11)。在什么样的处境下的人,基督称他们为“弟兄”也不为耻呢?请看2:15。“一生因怕死而为奴仆的人”。
那么,请问。“称弟兄也不以为耻”,从救赎史的脉络上看,这是面子的问题吗?还是代替他付出罪的工价的责任问题呢?是要成为我们的“至近的亲属”,要代替我们为罪负责的意思。这一点清楚地体现在2:17节。“所以,他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。”而且“罪的工价是死”。所以2:9节说,“为人人尝了死味。”
神的儿子来找到为罪的工价被卖为撒旦奴隶的我们,“称我们为弟兄也不以为耻”,这是“不要担心,我就是你们的大哥(罗8:29),就是你至近的亲属,我来为你们付清罪的工价”的意思。
从这样的脉络上,路得记并不是“波阿斯或路得”的故事,也不是恢复拿俄米的产业的故事。圣灵通过路得记所要说的终极的主题是,为了恢复人类的始祖丧失的产业,神差遣自己的儿子为我们的至近的亲属,这是正是我们的故事。因此,通过路得记,也应当遇见耶稣基督的和福音。
箴言说,“贫穷人,弟兄都恨他;何况他的朋友,更远离他!他用言语追随,他们却走了。”(箴19:7)这就是人心。弟兄应该也经历过这样的事吧。
然而,使徒保罗见证说,“你们知道我们主耶稣基督的恩典:他本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷,可以成为富足。”(林后8:9)什么意思呢?为了成为我们的“至近的亲属”,本来富足(大财主)的耶稣离开荣耀,成了贫穷,直到钉在十字架上受死。听到这话的弟兄的心情如何呢?
路得记中,神所预备的王首先是大卫,但是最终,耶稣基督是我们的王。作为“至近的亲属”,波阿斯出现,但是恢复我们失去的产业的惟有耶稣基督。
最后还有一句话。那就是拿俄米说,“女儿啊,你只管安坐等候,看这事怎样成就,因为那人今日不办成这事必不休息。”(3:18)因为我们的王,我们的至近的亲属耶稣基督复活,升天之后,并不是在那里休息。而是如今也在“为我们恳求”(罗8:34)。在完全“成就”救恩之前,他是不会休息的。请看以赛亚书9:7节。“万军之耶和华的热心必成就这事。”
这样,路得记的主题是,⑴ 预备王,⑵ 没有撇下我们,使我们无至近的亲属。多么信实的神啊!!这还不够吗?路得恳求波阿斯,“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我,因为你是我一个至近的亲属。”(3:9)我们也要这样恳求。“主啊,求你用你的衣襟遮盖我,因为主是我一个至今的亲属。”赐给我们王,使我们有至今的亲属的神是应当称颂的。这就是路得记,“预备王和至近的亲属”。- 阿们 -
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