很少有像神在万有之上掌管主权这样的真理，对我而言弥足珍贵。

我与神同行越久，我从像《以赛亚书》这些经文得到的安慰就越多：

“我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’”（赛46:9–10)

万军之耶和华起誓说：“我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立。”（赛14:24）

我经历稳固，更新和满足，知道我的光景。是“那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的”。（弗1:11）

我们很多人一开始在一页接一页的圣经中，发现神主权的真理，但由于我们思想不成熟，有时我们觉得，祂计划了什么，我们该如何祷告，两者之间会有一种张力。

如果神已计划好会发生什么，我为什么还要祷告？在神必然成就大事的对比之下，我们开始会觉得我们的祷告渺小，可有可无，甚至没有必要。我们会想，我是否祷告，祂都会成就祂的旨意。我们想不明白，我们的祷告真的有用吗？

不祷告会有什么结果

我们这些现代人可能会觉得，神的主权和祷告之间存在着某种张力，但圣经里竭尽全力忠心祷告的圣徒似乎没有我们这种挣扎——而且神肯定不怕把祂自己的主权和祷告紧密联系在一起，特别是在危急关头。

实际上，在某些最紧张的时刻，这两者是互相依靠，仿佛神把它们摆在我们面前，说：“看好了！”

我们可以仔细聆听摩西的祷告，他的祷告确实救百姓脱离神的义怒（出32:11-14），或者再次惊叹思想约书亚在战斗最激烈的时候让太阳停住（书10:12-14），或看约拿确实祷告，让自己脱离鱼腹这坟墓（拿2:1-10）。但至少我们还可以看另一个绝境，这绝境确实突显了神的主权对祷告来说何等宝贵。

希西家在南国犹大被掳之前作犹大王的时候，亚述人进攻耶路撒冷，最后百姓完全绝望（赛36:1）。因为希西家之前的恶王亚哈斯拒绝寻求耶和华帮助（代下28:24-25），犹大现在落入险境，无法摆脱可怕的敌军。

神是何等迫切，要使用以色列的苦难史警告我们，不祷告，在我们最需要的时候四处求助，唯独不向上天求助，这要付出何等惨痛的代价！希西家行公义的事（代下31:20–21），竭力弥补人之前做的，但百姓仍不得不吃亚哈斯留下的苦果。

亚述的使者拉伯沙基讥笑犹大：“你们要谨防，恐怕希西家劝导你们说：耶和华必拯救我们……这些国的神有谁曾救自己的国脱离我的手呢？难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗？’”（赛36:18,20）他们在饥荒的悬崖边缘乞求时，这位使者羞辱他们（赛36:12）。 他们可怕的结局已定，要快快临到，极可能比我们任何人能想象得还要糟。

神应许什么？

因此，草木皆兵，毫无退路，希西家就做了好王做的事：他转向神。他派人把先知以赛亚找来，求上头来的怜悯和帮助。虽然前一代人做尽了恶事，但神还是听了他们的祷告，为他们争战。以赛亚回答道：

“要这样对你们的主人说，耶和华如此说：‘你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。我必惊动他的心，他要听见风声就归回本地，我必使他在那里倒在刀下。’”（赛37:6,7）

神与他们惧怕的一切，他们能看到的一切，他们应得的一切，看来必然发生的一切反向而行，应许他们要在这场战争中得胜。不仅得胜，甚至压迫他们的人不会发起进攻。亚述不仅不发动进攻，他们的国王还要被杀，不是死在战场上，而是死在他本地相对安全的地方。

神通过祂的先知说，犹大，不要怕。尽管敌人人数远超你，虽然你弱得多，但因为你求我为你争战，所以你要得胜。

祷告的勇士特别留心神的应许。他们耐心坚持不懈地祷告，紧紧抓住祂的话语，仿佛松手就要灭亡。神的应许并没有成为他们松懈和较少祷告的借口，而是让他们在神的宝座前充满信心和紧迫感。

他们知道，他们下一次的祷告可能就是神安排的途径，藉此信守祂的应许，证明祂的大能，彰显祂的卓越。他们不会不靠应许就来到神面前，因着神所应许的，他们拒绝久久远离神。

神已经应许，为何还要祷告？

就在下一节经文，神马上着手成就他对希西家的应许。亚述王听到传言，就回自己的地方，开始与另一支军队作战（赛37:8）。神正按祂计划和应许的行事。但拉伯沙基越发抵挡耶和华，向希西家还击：“不要听你所倚靠的神欺哄你说，耶路撒冷必不交在亚述王的手中。”（赛37:10-13）

希西家现在该怎么办？神已经应许，甚至开始成就祂非常具体的应许。为什么不让神去做祂说过要做的事就好了？因为神制定并执行祂计划的时候，祂是计划要我们祷告——“不住地祷告”（帖前5:17）。神的儿子后来亲自教导我们，要我们“常常祷告，不可灰心”（路18:1）。

请仔细观察希西家是如何应对这容易受到攻击和危险的时刻。“希西家从使者手里接过书信来，看完了，就上耶和华的殿，将书信在耶和华面前展开。”（赛37:14）

希西家很清楚神已经应许了什么（并且已经开始成就！），却仍然将自己的命运在耶和华面前展开。他没有认定祷告多余或不必要。相反，他认定他的祷告确实重要——神要通过祷告赢得这场战争。

十七世纪英国牧师居劳（William Gurnall）解释了这样的祷告如何尊荣神的主权：

祷告是根据我们的无能，谦卑诉诸于神的无所不能……我们归荣耀给祂的主权和主治，承认祂不仅能为我们得着我们所求的，还赋予我们一种权利，得着祂所赐的祝福（《披戴神全副军装的基督徒》，299）。

希西家祈求神干预，这不是篡夺神的主权。他尊崇神全能、全智、全备旨意的承诺，这承诺要完全实现祂计划和应许要做的事，而这要大大荣耀祂（赛37:35）。希西家知道，并且看重这事实，就是神常常做成这工作——这是祂的工作——通过我们的祷告做成。

祂的主权鼓励我们祷告

希西家不仅没有让神的主权拦阻自己祷告，而且祷告的时候，立刻投靠神的主权。

坐在二基路伯上万军之耶和华以色列的神啊，祢，惟有祢，是天下万国的神；祢曾创造天地。耶和华啊，求祢侧耳而听；耶和华啊，求祢睁眼而看。要听西拿基立的一切话，他是打发使者来辱骂永生神的。耶和华啊，亚述诸王果然使列国和列国之地变为荒凉……耶和华我们的神啊，现在求祢救我们脱离亚述王的手，使天下万国都知道惟有祢是耶和华。（赛37:15–18, 20）

神的主权并不危及祷告——恰恰相反，神在世上万国之上，在我们生活每一个细节之上的绝对主权，是我们祷告的盼望和根基。

如果神没有主权，只是受制于君王、军队和环境一时的兴致，那么我们的祷告就大有可能是徒劳。但我们的神不受制于任何人。“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。”（箴21:1）

我们的神确实使河水倒流，把大海分开，通过祷告开了灵命的盲眼。神使用我们谦卑、倚靠、期望的呼求声，作为祂在世上行事的工具。

我们应该认定，神为这世界制定的计划，不使用祂百姓祷告的是甚少。无论我祷告与否，祂的旨意都要成就，但祂成就祂旨意的时候，不会不使用祷告，因祂已经选择了让祷告变得必不可少。主权的神将宇宙悬于祂百姓的祷告，然后激励我们祷告，加能力让我们祷告。祂在我们祷告的时候动工，让我们“立志行事，为要成就祂的美意”（腓2:12-13）。

我们能改变神的计划吗？

希西家祈求神救犹大脱离亚述人之手的时候，他是否改变了神的心意？终极而言，他没有。在神“并没有改变，也没有转动的影儿”（雅1:17）。诗人对耶和华说：“惟有祢永不改变，祢的年数没有穷尽。”（诗102:27）神永不改变。

因此，我们祷告时的伟大盼望，并不是改变神已经计划好的，而是实现神已计划的。我们不是在努力改变神的心意，而是在我们的处境中明白祂的心意。马丁路德说：“祷告不是胜过神的不情愿，而是紧紧抓住祂的情愿。”

我们祷告，不是改变神的心意，仿佛祂做了错误选择。我们是面对眼前一切破碎，行出神无限的智慧，欣然接受祂计划总是通过我们祷告要做成的美善。A.W.平克（A.W. Pink）警告我们说：

神根本无需改变祂的设计，更改祂的旨意，对此全然充分的理由，就是这些设计和旨意是在完全良善和无误智慧的影响下设定的……声称神改变祂的旨意，这不是责备祂的良善，就是否认祂永恒的智慧。（《神的主权》,168）

平克接着说：“那么祷告的用意就是：不是改变神的旨意，而是求神的旨意按祂自己看为好的时间和方式成就。”（172）我们祷告的时候，绝不会改变神永恒的计划，但神呼吁我们祷告，带着期盼祷告求改变。我们应祷告病人得医治（徒28:8；雅5:14）。我们应祷告失丧的人得救（太9:37-38；徒26：18）。

我们应祷告祈求神在我们的内心和身体，邻舍，工作场所，国家和世界做成各种改变，但绝不应道求改变神的任何事情。基督徒祷告，无论祷告什么，都求“愿祢的旨意成就”（太6:10）。

神让人哑口无言的主权

但是，神的主权有时可能会拦阻我们祷告，因为神的主权让我们在祂面前局促不安。如果神彻底控制发生的一切，那么祂又怎能容许世上邪恶滔天，例如亚述的凶残，以色列的背道？如果祂容许世上有如此多的邪恶，我自己生活中有如此多心痛的事，我为什么还要把我的心交托给祂？

神回应希西家的祷告时，甚至亲自进一步强调约翰·派博称之为的“神刻意、无所不包、无处不在、战无不胜的主权”。耶和华对邪恶压迫犹大的亚述说：

你岂没有听见我早先所作的、古时所立的吗？现在藉你使坚固城荒废，变为乱堆。所以其中的居民力量甚小，惊惶羞愧。（赛37:26-27）

亚述，你为何夸口，仿佛你做的任何事，最终是你的作为？我耶和华决定了你要建造哪些大城，我从古时就计划你要摧毁哪些城？我现在要让这一切的事成就。这里发生的，没有一样不是我耶和华为我自己的荣耀已经计划好的。

你坐下、你出去、你进来、你向我发烈怒，我都知道。因你向我发烈怒，又因你狂傲的话达到我耳中，我就要用钩子钩上你的鼻子，把嚼环放在你口里，使你从原路转回去。（赛37:28-29）

在亚述崛起这件事上，神拥有绝对主权，祂传召他们，以及其他所有恶人来交账时，同样完全拥有主权（罗12:19）。我们能想得出来的最可怕敌军，在我们向祂祷告的神面前只不过是无力的牲畜。他们全都要按祂定的地点，定的时间，唯独按祂指定的活动。

我们对神在邪恶之上掌管主权感到不安，这是因为我们认定自己比神更明白事理——我们能想出一个计划，就是我们正在活出的计划，这要比祂正在显明的计划更好。神当然没有打算让我们明白祂主权计划的每一个细节。

耶和华说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”（赛55:8-9）我们一生大部分时间，都会对祂无限智慧带出的下一个惊奇波折转变摸不着头绪。

虽然祂并没有打算让我们完全明白祂的计划，但祂确实打算要我们对祂的主权有所看见，为的是激励奔向祂，而不是逃离，当然也祂绝不是要我们起来与祂敌对。祂要我们看到亚述邪恶的忿怒，还有祂公义审判的更大忿怒，跪下祈求，活着拼命倚靠祂，绝不对祂的恩典和怜悯不以为然。

你既然求我

希西家祷告后，以赛亚说：“耶和华以色列的神如此说，你既然求我攻击亚述王西拿基立，所以耶和华论他这样说。”（赛37:21-22）请留意祂的话：“你既然求我。”

祷告并不是神计划了，事后才想出来的办法。祷告不是一种后备计划，也不是生活出了问题之后使用的备胎。祷告服在神之下，掌管全世界。肯定的是，神每天在这世界上做成无数神迹，是没有人在祷告中特别提及的——毕竟，“祂常用祂权能的命令托住万有”（来1:3）。

但是，祂在这世界，在我们的生活中做祂一些最重要的工作，正是因为祂其中一个儿女祈求祂如此行（雅5:16）。

因为希西家祷告，所以神为这国争战。这样做的时候，神正是在做祂一直以来计划通过人祷告要做的事。

耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看，都是死尸了。亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。一日在他的神尼斯洛庙里叩拜，他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他，就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他作王。（赛37:36-38）

神做了希西家离了神就不能做的事，而希西家做了我们不祷告就无人能做的事。而神则是正做了祂计划通过祷告要做的事。