神是怎样的？孩童、哲学家、宗教学家都会问这样的问题。本书正致力于回答它。但从一开始我必须承认，这个问题很难回答，除非承认神不像任何事或物，也就是说，神根本就不像任何事或人。

我们可以利用所学知识，作为通向认识神的桥梁。我们的头脑不可能瞬间就从所熟悉领域纵身一跃，到达完全陌生的领域。仅凭想象，即使最健全最大胆的头脑也不可能实现从无到有的创造。

迷信和神话世界里那些古怪精灵也非凭空想象而出，其原型乃是来自于陆地、海洋、和天空中的常见生物，或将它们的常态加以夸张，或将两种或多种以上的生物结合，创造出新的东西。但无论美丑，总能找到它们的原型，它们总与我们已知的某物相像。

在圣经中，受神启示之人在思维和语言上竭力传达神启示的信息。这些启示本身高于自然界，而受启示人的头脑又是自然界的一部分，因此，作者不得不用许多类似于“像”这样的词汇，好使神谕被理解。

当我们遇见未知的东西时，圣灵会帮助在已知物和未知物间搭建联系，并启示我们未知物相似于已知物，但圣灵总是很谨慎祂所要陈述的，这样我们不至于拘泥于字面上的理解。比如，当先知以西结看见天门打开，目睹神的形象，他发现语言已无力描述眼前所见。

神有时就像是远处朦胧的光影，肉眼看不清，需凭信心听祂呼唤向祂走去。

以西结所见的和他之前认识的完全不同，所以他求助于语言中的相似性词汇。他这么描述：

“至于四活物的形象，就如烧着火炭的形状。”越靠近神的宝座，他的话语就越发不确定，“在他们头以上的穹苍有宝座的形象，仿佛蓝宝石，在宝座形象以上有仿佛人的形状。我见从他腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状，周围也有光辉......这就是耶和华荣耀的形象。”（以西结书 1：13，26-28）

虽然先知以西结的语言有些怪异，但他所传达的并不失真，让人觉得所有的场景都是真实的，尽管非常有别于普通人的经历。

因此，以西结为了表达所见，使用了“形象”、“形状”、“仿佛”、“好像”、“仿佛的形状”这样的词汇，甚至宝座被写成“宝座的形象”；至高者坐在上面，尽管像一个人，但又是那样的不确定，使得他只好用“仿佛有人的形状”来描述。

当圣经里写到人是满有神的形像的受造物，我们不敢妄自宣称，人完全地受造于神的形像。这样的话就使人成了神的复制品，结果失掉神的独一性，最终导致否认神的存在。

这如同推倒一堵极高的墙，而这高墙就是用来区分神与非神的存在。认为造物主和受造物是相似的，本质上是在否认神的特性，将其降格为受造物。

再具体一点说，这是在否认神的无限性：宇宙中不可能同时存在两种无限的物质。这也是否认神的权柄：宇宙中不可能有两种完全自由的存在体，因为迟早会在他们之间爆发冲突。这些特性只属且仅属独一的神。

当我们试图构想神的形像时，我们的头脑借用的原材料一定是那些非神的存在；因此，不论我们假想中的神是怎么样的，祂都不是我们假想中的样子。

用受造物（人）有限的脑妄图完全理解造物者的意图，类似于妄图在平面做出立体（固然可以作出示意图，但并不是真的立体）

我们构想神的原材料都是受造物，而受造物不是神。如果我们坚持构想神的形像，结果只能是我们用意念创造一个偶像，虽然不是手工制造。然而意念创造的偶像，如同手造的偶像一样冒犯神。

十五世纪德意志神学家库斯·冯·尼古拉斯，人称库萨的尼古拉斯，他曾说：“智者晓得你（神）是不可知的，因为，除非不可知的被认知，无形的被看见，无法到达的可达到，否则，你便是可知的。” 

尼古拉斯又说：“如果有人提出任何理解你的概念，我知道那概念不能完全理解你，因为人世间的任何概念都不能测透你，除非我们在天堂里才可懂你......同样，若任何人试图要讲述你，并希望提供一个方法，借此使全能的你可以被理解，那么这人便离你甚远。因为你绝对高于所有的概念，是任何人都不能框住的。” 

我们则往往倾向于将神安放在可控的范围内，我们希望的是在能用到祂的地方可以用到祂，或者，至少知道我们需要祂的时候祂在那。

我们想要的是，一个在一定程度上我们可以掌控的神。我们都需要一种安全感，这种安全感来自于知道神是什么样的，在我们所见的宗教图景里，所接触或听说过的最杰出的人那里，所接纳崇高的观念里，都涉及到神的形象。

学习圣经当中神的形象，让祂居于宝座来掌权，而不是以自己私心，妄图篡改生命救主的形象。

如果我们所认识的神不是神本身，那么接下来，我们会怎样去思想祂呢？保罗曾说过，如果神像基督教教义所宣称的那样，确实是无法测透，不可靠近的，那么，基督徒要怎样满足一颗渴慕神的心？

“你要认识神，就得平安。”这给人希望的话语经久不衰；我们用尽所有的心智，努力地去思想这位神，可祂似乎在躲避，我们该如何承担得起知这不可知之神呢？

约伯记里拿玛人琐法问道：“你考察，就能测透神吗？你岂能尽情测透全能者吗？他的智慧高于天，你还能做什么？深于阴间，你还能知道什么？”（约伯记 11:7-8）

主耶稣说：“除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”（路加福音 10:22）

依照约翰福音揭示的，在伟大而神秘的神面前，人类的智力是多么有限。保罗在哥林多前书教导：只有神借着圣灵向我们显明了，因为只有圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。

渴望那不可知的，理解那不可解的，品尝那难以接近的，这源自人性中造物主的形象所求。人类的灵魂因原罪而受重重污染，走向堕落的深渊，尽管如此，它仍听得到神的呼唤，来到祂面前，这是生命的本源。这个过程要怎样才能实现？

圣经的答案是：“借着我们的主耶稣基督。”在基督里，也借着基督，神向我们显明了。我们认识神并非是通过理性，而是通过信心和爱，借着信我们来到神面前，借着爱我们经历神。

神道成肉身来到我们中间，耶稣赎了我们的罪。我们借着信心和爱才可来到施恩的宝座前，紧紧抓住耶和华神。

耶稣忠实的仆人， 14 世纪英国的宗教作家理查德·罗尔说过：“神的确无限伟大，比我们能想象的更伟大......是我们受造物所不能知的，也绝对不可理解的，因祂在祂里面。但即使是此时此地，只要一颗心燃烧起对神的渴望，就将被永存之光照耀，领受到启示，得到圣灵恩赐的满足，品尝到天堂喜悦的滋味。超越所有可见的事物，被提升到永恒生命的甜蜜中......在心里面，拥有完全的爱；所有的心思意念，所有内心的神秘活动，都被高举到神的爱当中。” 

在细腻的个人经历中，灵魂可以认识神，而神却无限远离理性好奇的眼睛。十九世纪英国神学家弗雷德里克·威廉姆·法伯尔很好的描述了这种矛盾：理性生活在黑暗之中，而心却见到了光明。

西班牙的圣徒莫林诺，也在教导着同样的信息。在他的《属灵引导》中，他说：“圣手托着灵魂，领她走纯洁的信心之路，神领着她一路向前，使她将疑虑与理性思考都抛在身后。神赐给她简单却难以言传的信心，借着信，这作为新妇的灵魂热望着她的新郎——主耶稣，并休憩在祂爱的翅膀荫下。” 

因为这类的教导，莫林诺被宗教法庭以异端名义定罪，并判终身监禁。虽然他很快就在监狱中去世了，但是他所教导的真理永存着。

在论到基督徒的灵魂时，莫林诺说：“让灵魂这么认为吧！这世上最智慧的人提出的最精炼的概念也不能教给她什么，因这灵魂的至爱——耶和华神的美善超越一切智者的知识。让灵魂信服连所有的受造物都不能教导给她的——关于耶和华的知识吧！”

寻找神并非像拼图一样收集碎片合成整体，只为了期待最终的真相，而是无穷尽的追求下去，在生命中去不断经历祂的恩典

“神是怎样的？”若我们所问的是，“神本身是什么样的？”那就没有答案。若我们问的是，“为使理性得以理解，神如何显明他自己？”那么是有答案的，我相信，这答案能令人心满意足。

由于神的名是神秘的，祂的本质也是难解的，祂屈尊降卑，在爱中启示真实的自己。我们把这些叫做祂的特性。18世纪英国的圣诗作者查理·卫斯理歌唱道：

至高的父啊，
天上的君王，
我们要歌颂你；
歌颂你的属性，无比荣耀，数不胜数。

（摘自“认识至圣者” 陶恕著，经同意后使用，本章由陈思珍翻译）