耶稣是“和平的君”(以赛亚书9:6)因为总有一天，他将给世人带来真正持久的和平。而且他在这个世界上的信息特别的非暴力(马太福音5:38-44)。

但圣经上是明确的，有时战争是必要的(见诗篇144:1)。而且，考虑对耶稣的一些圣经预言，很难称他为和平主义者。

启示录19:15谈到耶稣，说：“有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒榨。”

耶稣千禧国的建立将不得不使用暴力，以战争的形式对抗反基督的力量。耶稣的长袍将“溅血”(启示录19:13)。 

在耶稣与罗马百夫长的互动中，耶稣受到了士兵的赞美，医治了他的仆人并且赞赏他的信心(马太福音8:5-13)。

耶稣并没有告诉百夫长退出军队——原因很简单，耶稣并不是传讲和平主义。施洗约翰也遇到了士兵，他们问他说：“我们当作什么呢？”(路加福音3:14)。

这可能是约翰告诉他们放下武器的绝佳机会。但他没有。相反，约翰告诉士兵们，“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。”

耶稣的门徒拥有武器，这与耶稣是一个和平主义者的观点冲突。在耶稣被卖的那一夜，他甚至告诉他的追随者带上刀。他们有两把刀，耶稣说，够了(路加福音22:37-39)。

正当耶稣被捕，彼得拔出刀，打伤一个在场的人(约翰福音18:11)。耶稣医治了这个人(路加福音22:51) 并且吩咐彼得收起他的武器 (约翰福音18:11)。

值得注意的是，耶稣并没有谴责彼得有一把刀，而只是说他误用了这把刀。

传道书以对比活动表达了生活的平衡：“凡事都有定期，天下万务都有定时...杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时...喜爱有时，恨恶有时；争战有时，和好有时”(传道书3:1、3和8)。

这些都不是和平主义者的话。

耶稣听起来并不像一个和平主义者，当他这样说，“你们不要想，我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。”(马太福音10:34-36)

虽然耶稣不是明确要求战争，但他肯定接受这种伴随真理到来的冲突。

通常意义上，我们从来没有被吩咐要作和平主义者。相反，我们要厌恶恶，亲近善(罗马书12:9)。

在这一过程中，我们必须采取立场反对这个世上的邪恶（这需要斗争）和追求公义(提摩太后书2:22)。

耶稣是这种追求的模范，从不逃避冲突，因祂是天父主权计划的一部分。耶稣公开反对他那个时代的宗教和政治统治者，因为他们不去寻求神的义(路加福音13:31-32;19:45-47)。

当谈到战胜邪恶，神不是一个和平主义者。旧约中到处是例子，神如何在战争中使用他的子民，对那些满了罪恶的国家施行审判。

我们可以在这些经文中找到一些例子：创世记15:16;民数记21:3; 31:1-7; 32:20-21;申命记7:1-2;约书亚记6:20-21;8:1-8;10:29-32;11:7-20。

耶利哥之战以前，约书亚遇到了“耶和华军队的元帅”(约书亚记5:14)。这个人物，他是最有可能是基督道成肉身的先显，以他的“手里有拔出来的刀”为特征(13节)。主已经准备好战斗。

我们可以保证，上帝审判和争战都按着公义(启示录19:11)。“因为我们知道谁说：‘伸冤在我，我必报应。’又说：‘主要审判他的百姓。’落在永生神的手里，真是可怕的！”(希伯来书10:30-31)

我们从这些和其他经文中学到的东西是，我们只参加正义的争战。反击侵略、不公或种族灭绝，使战争变为正义，我们相信耶稣的追随者可以自由加入武装部队并参与争战。