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文/钟马田︱译/钟越娜
福音最奇妙之处,莫过于它不仅向我们指出耶稣基督的救恩,同时也针对个人的需要和光景提供了特别的应许。
对我而言,这一向是最终而绝对的证据,证明圣经是神的默示。它似乎对我们每一个人了如指掌,人类整体似乎被分成了许多组,每个组都有其与众不同之处。福音能将一般信息运用在个别的情况下,一旦圣灵在我们里面动工,我们就能知道自己是属于哪一个组,以及我们最大的需要是什么。
这是我观察这个比喻后的心得,我注意到这比喻是针对“一个人”,而非对一群人说的。
主耶稣受邀去赴宴席,他利用这个机会,对主人和其他宾客说了一番话。他说完之后,“同席的一人听见这话,就对耶稣说:‘在神国里吃饭的有福了!’”(路14:15)
主耶稣立刻转向那人,特别对他说出了这个有关大宴席的著名比喻。显然耶稣要使用这比喻教导那人一个特别的真理,因为他的需要异于常人。这就是我们不可不察的原则,若轻易忽略,就可能导致我们灵魂的失落。
他对税吏、娼妓说话的方式,就与对法利赛人、文士大不相同。我们也注意到,保罗及其他使徒也是针对不同的人使用不同的方法。保罗给外邦人的信息和他给犹太人的就不太一样,当然中心信息总是相同的,只是传达的方式各异。
换句话说,所有非信徒之所以不信,并非基于同一个理由。拦阻人相信基督的原因可能千奇百怪:有人怀疑的是神本身,显然他们必须先解决这方面的问题;有人虽然相信神,却无法接受拿撒勒人耶稣是神的独生子之事实,所以对付这一类人必须用另一种方式;有人无法相信有关耶稣受死(救赎)或复活的教义……可见每个人的中心难题形形色色,必须分别应付。
基本上这些难题是大同小异的,因为都是魔鬼作工的结果,魔鬼为了拦阻人接近基督所采取的方式可谓无所不用其极。可悲的是,我们很容易以为非信徒只属于一种类型——公开、直率、断然拒绝。只要不被纳入这一类型中,我们就可以高枕无忧,自以为安全无虞。这种态度显示了对魔鬼的狡猾和诡计一无所知。
但耶稣却极小心地考验他的门徒和跟随者,他担心那些跟随他的人对信仰只有肤浅的认识。他事工的一个最显著的特色就是,他从不轻看、疏忽任何一个人,而总是严肃地对待他们,有时候甚至采取严厉的手段。
你记得路加福音9章叙述的故事吗?有一个人来见耶稣说:“你无论往哪里去,我要跟从你。”(路9:57)多么优秀、高贵、善良的人啊!这岂不正是耶稣所等候和期待的类型吗?我们以为耶稣一定热烈地张开双臂欢迎他。但耶稣的反应却令人讶异,他转过来对那人说:“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方。”(路9:58)
他实际上是说:“你这是真心话吗?你预备好跟随我了吗?你可曾仔仔细细地把这件事好好想过?”或许我们觉得耶稣的回答太尖锐、太咄咄逼人了。
同样,在路加福音14章中我们发现他的行动也大同小异——他说完话之后,坐在他旁边的人满怀敬虔地说:“在神国里吃饭的有福了!”但耶稣并未心存感激地对那人说“阿们!朋友,你说得一点没错。你既然如此敬虔、见多识广,必然会蒙大福,享受最大的荣誉。”耶稣不但未对那人称许有加,反而对他说了这个比喻。
我们能用什么形容词来描述这个比喻呢?大概“严厉”和“可怕”两个词最适合了。这是耶稣说过的最可畏的话之一。这个比喻充满了忿怒、批判和定罪。
在这比喻的最后,耶稣说:“我告诉你们:先前所请的人,没有一个得尝我的筵席。”(路14:24)第21节所透露的怒气更可怕,而24节这里的审判却是耶稣所作过的论述中最强烈的一个。我要特别强调耶稣讲这个比喻的场合。如果他这番话是针对一个亵渎的人或恶名昭彰的罪人,或极力与基督和福音作对之人说的,我们根本不必惊讶。
令人吃惊的是,这比喻是对一个优雅、善良之人说的,他刚刚才庄严地说,“在神国里吃饭的有福了!”主耶稣为什么这样对待他呢?他为何如此对待一个说出这番话的人?你如何解释他对这样虔诚之人所显露的严厉呢?比喻本身就回答了这些问题,解决了这些难处。我们若仔细观察和分析,必然能明白主耶稣的用意。
他所谴责的是哪一类宗教和哪一类热心人士呢?他在比喻中论及那些人的一番话,为我们提供了清楚的答案。
故事是这样的:有一个位高权重的人摆设了大筵席。他其实大可不必设筵招待众人,但他出于善心这样作,并对某些特定的客人发出请贴。他们收到邀请,就纷纷回函致谢,并表示一定准时赴席。那一天到了,食物都准备妥当,主人打发仆人去请他所邀请的客人,但是“众人一口同音地推辞”。显然这些人当初接受邀请时就并无诚意,看到邀请函,认为是件好事,就草草回信答应赴筵,却根本没把这事放在心上。
我们不难认出比喻中所描述的这一类人。他们以轻忽随便的态度接受神的邀请和基督教的信仰,这一类人相当普遍。他们对基督徒的信仰和真理从不争辩或反对,他们也不否认神的存在,从不怀疑有关耶稣基督的事实——他的诞生、死亡、复活;他们也不怀疑有关圣灵的真理;他们不但不否认,而且也相信耶稣基督是为罪人死。
他们听到神的赦免,以及耶稣从天上下来,为拯救人类、使人能上天堂,而情愿忍受各种羞辱和罪的刑罚时,不禁表露出满足和欣喜的神色。所以福音的邀请一旦临到,他们就立刻接受了。
你是否能认出这一类人?他们总是声称自己相信福音,相信耶稣基督。他们的口气总是充满怜悯和虔诚。他们参加敬拜,对所听到的信息频频点头,表示赞许。他们与那些怀疑、不信、否认神存在,或诋毁整个救恩福音的人大不相同。他们从未出言反对福音。
事实上,他们还会为福音美言几句。他们从小就相信福音,从未萌生任何疑心。他们就像耶稣对其讲述这比喻的那个人,一旦置身宗教的氛围,立刻感觉到某种深遂的东西,不禁低头说“在神国里吃饭的有福了”。换句话说,这似乎是他们主要的想法和心愿——在神国里吃饭,进入天堂,与神同在。
坐在耶稣身边的那人道出那句话之后,耶稣实际上对他说,“你真的这样想吗?你真的羡慕在神国里吃饭的人吗?你愿意加入他们吗?你完全明白自己说这话的意思吗?你真心要讨神喜悦,要上天堂吗?你是否相信神儿子耶稣基督来到世上是要拯救你,买赎你,使你与神和好?你说你一向相信这些,从未否认或置疑。你声称你已接受了福音。真是如此吗?”
这种人还有什么问题呢?主耶稣接下去用比喻,让我们看见他们的几个特点:
确实,基督徒的信仰既确定又具体,它无可避免地会对我们泛泛的信念形成一种考验,要求我们言出必行。这一点在这个比喻中尤其明显。
这些人毫不犹豫地接受了邀请。主人可能以为这些向来友善的人一定会排除万难,前来参加盛会。
事实却不然。时间到了,珍肴佳馔已摆在桌上,主人再度差遣他的仆人出去,召唤已受邀的客人前来。一直到这一时刻,他们的本来面目才暴露出来。第二度的邀约显然是一个考验。前面一次纯粹是正式和一般的邀请,并不要求受邀者采取明确的行动。但第二次的邀请却大相径庭,如今他们有义务作出选择,不是赴筵,就是失约。
我们若不明白这个真理,就很难了解主耶稣基督的福音,福音不只是提供救恩,不仅是从神来的荣耀邀请,它也是一个考验、一种操练。
可悲的是,很多人因为苦苦抵抗因信称义的教义,以至于走向灭亡之途。有多少人一厢情愿地以为,我们只需宣告自己相信某些事物,就能自动、无可避免地进入天堂。
他们若一直这样相信,问题还不大,但他们并未相信到底。人固然只能因信而称义,但我们必须记住“信心若没有行为就是死的”(雅2:17),真正的信心总是能透过某种确定的行动显明出来。不仅雅各这么说,保罗也论到“信心的行为”和“恐惧战兢,作成你们得救的工夫”(参腓2:12)。
约翰说,有些人口口声声说他们相信,也加入了教会,但他们的生活却清楚揭露出他们原是骗子。主耶稣在这个比喻中以及其他各处一再清楚指出:单单称呼他“主啊,主啊!”还不够,没有行为的盼望和心愿毫无价值。
让我把这一切放在三个简单的测验下,我们都能将其运用在自己身上。你说你相信神,你盼望能进天国,你相信神已经透过耶稣基督赦免了你。那么不妨用三个问题来测验你的告白:
第一,这种信念是否对你有所要求?是否考验着你?你意识到它能影响你的生命,并且带来改变吗?你的信心和信仰究竟在你的生活中造成多大差异?它经常影响你,在言语行为上左右你的动机吗?这是你首先必须面对的问题。
主人二度打发仆人出去,是带着确定和最终的邀请。耶稣基督总是这样的。他来不仅是要对付我们的罪,而且要“赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善”(多2:14)。
是的,你是否甘心顺服?或者你像那些人一样用各种借口来搪塞?
第二个问题是根据一个真理:这个最终的邀请必然会在我们里头引起挣扎。那些人受到邀请的时候,正打算去作别的事。于是一种无可逃避的冲突形成了。他们开始挣扎,辩论。里面有一个声音催促他们去赴筵,但另外又有一个声音阻止他们前去。没有冲突和挣扎的地方,就没有生命。
保罗描述罪人是“死”在罪恶过犯当中——毫无生命的迹象。他的生活中没有冲突,没有争战。但保罗论及基督徒时却说,“因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。”(加5:17节)。
不妨再仔细阅读新约。那里处处提到基督徒的争战,而耶稣基督是他们的首领和元帅,他正率领着一支大军,与罪和不义殊死争战。你也在这一场冲突中吗?基督呼吁所有真正跟随他的人,都投入这场战斗,一决生死。
第二次的邀请总是会临到,你打算怎么办?对神、基督和天堂的泛泛信念,这些本身并没有意义。你真的在他们那一边吗?当盛大筵席隆重展开时,你出席了吗?
第三个明显的真理是,基督和他的福音要求在我们的生命中居首位,其他一切都必须退居次要地位。这一点在这个比喻和本章其他地方都很明显,毋须我多作解释。我只要严肃地问你,耶稣基督是你生命的主吗?他掌管着你的心吗?他发出邀请,就指望你赴约。他透过你的良心、圣经和其他方式对你说话时,你如何回应呢?
让我接下去说明,如果我们只是泛泛地相信福音,生命却毫无改变,这对神是多么大的侮辱!这种态度的严重性就在此。他们若能看清这样做是如何羞辱全能的神,就不会继续执迷不悟。
看看主耶稣在他的比喻中如何描述这一类人——他们接受了邀请,让主人大事张罗,但紧要关头却不现身。主人已经大费周折,预备好了所费不赀的筵席,却没有一个宾客前来享受这些山珍海味。仆人都认识受邀的宾客,也知道主人为此盛筵所摆上的心血。如今他们都目睹了自己的主人被忽视、受羞辱。还有什么比这更叫人难堪的?若稍加分析,我们就能明白,这种耻辱主要在两方面显露出来:
首先我们看到,他们是有条件地接受邀请,也就是他们只在自己方便的情形下出席。
他们最初既然接受邀请,证明多少有赴筵的意图。他们知道这是一种荣誉,如果没有其他事耽误,他们当然会赴约。只要不必作任何牺牲,自然可以照计划进行。谁会想到横生枝节,突然有别的事发生,使他们感到不太方便。于是他们心里盘算着:或许那位主人改天还会举办另一次宴会,届时他们就能参加了,反正这回若缺席,主人应该不会太介意。他们把自己的方便放在最优先的地位。
我们如果对待神也如法炮制,是多么可怕啊!但这却是事实。我们知道神在耶稣基督里的命令。他的旨意是要我们成圣。
但我们如何回应呢?我们想要进天国,享受永远的福乐,但我们尽了什么责任?我们是否立刻着手预备?是否离弃罪和罪恶的生活方式,以表明我们对神永恒而奇妙的大爱心怀感激?让我们每一个人反躬自省。有多少人就像这个比喻描述的一样?
是的,他们想要成为更好的人,但单单“想”还不够,必须有所行动。他们打算此生尽情享受,任意犯罪,等到来日无多、时机较方便时,再转向神,悔改认罪,然后他们就可以上天堂。
朋友,神并不需要你的同意、赞许或甜言蜜语。他只要你离弃罪,现在就把自己完全奉献给他。不要以为你能随自己的方便来利用神。你真想要进天国吗?那么就当喜爱属天的事,以证明你的诚意,这包括舍弃世俗的享乐和肉体的欲望。
如果我们探讨这些借口的性质,就更能看出其中所含侮辱的意味。此处主耶稣举出三个例子,我们还可以加上无数其他的借口。
你若冷静地看这些借口,会发现它们实在很愚昧:土地、牛、妻子。从他们的语气听来,好像那块地会突然移动或消失,那几只牛甚至无法再等几个小时,而那人似乎永远再没机会陪妻子似的。真是可笑!
但这也适用于描述我们对待神的态度。我们知道神的旨意,我们知道他恨恶罪和邪恶,他呼召我们过圣洁的生活。为达此目的,他差遣自己的独生子为我们死。
我们相信这些,又一再声称想要上天堂,但我们用什么证明呢?乃是花更多时间在世俗的事上,花更多金钱在宴乐和罪恶的事上,而未花在神的工作上。我们花更多精力在政治权术上,而不是在耶稣基督和神自己身上。
还有什么比这更侮辱救恩,更可怕的?如果你真的对这些爱不释手,你最好连神的名字都别提。你的嘴唇若呼告神的名,另一方面又在生活中否认他,这无疑是对他圣名的侮辱。但愿你省察你放在神面前的是什么。
金钱、成功、声名、欲望、情欲、别人的嘉许?啊,但愿你今天就悔改,千万莫迟延!放弃你所有的一切,全心转向神!你若真相信神,相信耶稣基督,真正盼望进天堂,你若已接受第一个邀请,就要立即用行动证明,也就是回应他进一步的邀请。
最后,只“泛泛”相信宗教的人显然从未真正明白自己在做什么,也不知道神是掌管万有的主。
比喻中的那些人深信不疑将来还有机会。但请听听主耶稣的话,“我告诉你们:先前所请的人,没有一个得尝我的筵席”(路14:24)。
把这话再对你自己重述一遍。你尽管削减它,或稀释它的威力吧!随你怎么做,这是你的责任。你可以随己意回应神的爱,但请容许我用圣经的权柄告诉你,神的爱不会向那些践踏十字架宝血、藐视耶稣基督的人施展。
他的爱已经表现在对我们发出的邀请上了。他大可不必这样做,但这是他的旨意。他白白地赐下赦免和饶恕给所有接受耶稣基督作救主的人。我们都知道其中的含义。你只需要接受邀请,照他的吩咐去行;不论你的过去如何,不论你的生活和本性多么扭曲、不堪,你都能得到赦免和恢复,成为神的儿女。
但是你若拒绝神的邀请,优先考虑其他事物,千方百计地找借口推辞神的邀请,坚持自己的利益,不惜悔辱神,那么你只有一个选择——地狱。
但愿你三思而行。如果你根本不相信神,也不指望将来上天堂,决定依照世界的方式生活,追求世俗的享受,也就无足为奇。问题是你如果自称相信这些,却仍然把其他事物放在优先地位,那么你的行径未免太荒诞无稽了。
但愿你此时此刻就停止这种愚行。你既然已接受第一次邀请,就该接受第二次邀请。
要显露你对耶稣基督的信心,不妨活出与神的名相称的生活。要证明你对未来的盼望,不妨开始为天堂作准备。要表达你对神的爱,不妨开始顺服他。
餐宴已预备齐全,正等候你享用。要作智慧人,前来尽情享受吧!主人的忿怒是很可怕的,但我们不必去思想它,我们情愿去思想这盛筵的荣耀和奇妙!奉主的名,阿们。
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