提后4：3-4 

因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。

提前6：5

并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。

可11：24，“所以我告诉你们：凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”

约14：13，“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”

从以上两节经文来看，它们似乎在告诉我们“无论我们祈求什么，我们最终能得到与否，只取决于我们的信心。换句话说，只要我们有信心，我们就可以得到我们想要的一切。”

从这种逻辑出发，你可以求一个宝马车，把它的型号与样式说的越清楚越好，只要相信你已经得到了它，你就最终会得到它，这也是赵庸基在他的《第四度空间》中所教导的。It is a fantasy!

操练这样教导的人，不过是在玩一种宗教游戏（play religion games）。这里神好像是一台取款机，只要你输入正确的密码，就是有足够的信心，它就可以任你所取，如你所愿。噢，如此一来，神的主权在那里呢？

理解这两处经文的关键是“奉耶稣基督的名祈求（in the name of Jesus Christ）”，无论我们祈求什么，我们当奉耶稣基督的名来祈求，这里可以理解为在耶稣基督的名里祈求（in the name of Jesus Christ）。

这意味着我们必须有一个在耶稣基督里面的生命，如圣经的应许，如果我们常在他里面，他也常在我们里面（约15：4），因为离了主，我们就不能做什么。

约15：7给我们更清楚的解释“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”

如果他的话常在我们里面，我们就会就他愿我们祈求的，换句话说，我们会只祈求与他的旨意相符的事，如此，我们的祈求必蒙天父的应答。

那么我们当怎样常在主的里面呢？约14：23，约15：10，即遵行他的命令，就是作成他的旨意，所以理所当然应当照着他的旨意祈求。

约一5：14给我们更清楚的看见，“我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。”还有约一3：22“并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。”

（注：他的旨意不但包括当祈求的事，也包括当祈求的方式，如但以理的二十一日的恒切祷告）。

所以，我们知道可11：24鼓励我们凭着神的旨意用信心来祈求，抓住神的应许，倚靠神的信实，单单仰望那使无为有，使死人复活的神。这要求我们常常活在主的里面，让主的话语成为我们的生命，而不是像信心神学所讲的那样盲目的凭信心求。

有很多信心的伟人为我们做了凭神旨意祈求而蒙应允的美好的见证，如乔治穆勒、司布真等。

雅各4：3“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”

首先，我们务必要明白祷告的优先目标和蒙应允最终目的都是为了神的荣耀，所以主在主祷文教导的第一句就是“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣”。（参约15：8，约14：13，太6：9）

所以，妄求与自私的祷告不能蒙神的应允，因为他们的目标是荣耀人自己，这样的祈祷没有给神的旨意和荣耀留下什么位置。

当法利赛人来向耶稣求神迹时，耶稣拒绝了他们，因为他们想用神迹来娱乐他们自己。神就是神，他从来不用取悦于人，他总是怜悯我们的软弱，却绝不与骄傲的人同伍。（参看加5：17，雅各4：4，太21：12-14.）

那么有没有妄求而得到回应的呢？的确有的，但确是审判！

结14：4“所以你要告诉他们，主耶和华如此说：以色列家的人中，凡将他的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，又就了先知来的，我耶和华在他所求的事上，必按他众多的假神回答他（或作‘必按他拜许多假神的罪报应他‘）。”

以色列人在旷野求肉吃，结果神虽然给了他们鹌鹑，却击杀了他们中间很多人。亚哈王喜欢听顺耳的话，结果神就使欺骗的灵进入喜欢奉承的400个先知的里面。今天也有很多所谓的基督徒，妄求再妄求，结果神就任凭了他们心中的假神来欺骗他们，何等可怜哪！

有一个曾经真实发生过的事，韩国纯福音中央教会有三个姊妹，有一次要过一个河，却没有桥也没有船，当下想起了彼得在水面上行走的故事，于是效法彼得，结果溺死于水中。

在太14：28-29中，这个有一个特别关键的字“来”，彼得之所以可以行走在水面上是因为有主的命令，也就是说彼得行走在水面上是基于主的话语的同在，而上面溺水身亡的三个姊妹却没有。

所谓的妄信就是相信主所没有应许的事，或是把信心操练在主的话语拒绝同在的领域，这是何等的危险呀！真正的信心必须建立在主的话语的同在上，我们若按神的话语活着，神必为我们负责。我们的生活若不在神的话语里面，我们也就脱离了神大能的保护。

例如，在太4：5-7，主耶稣基督在旷野被魔鬼试探，最特别的地方是魔鬼用圣经的应许来试探耶稣，但魔鬼是曲解圣经的应许，把应许与相应的前提条件割裂开来。

换句话说，魔鬼为耶稣设了一个妄信的圈套。如果耶稣从圣殿上跳下来，他会立刻变的非常出名，被许多人追捧和拥戴，但这不过是人的逻辑。神荣耀耶稣的方式却不是这样，神的话语也不在这个人的逻辑领域同在。

那么魔鬼是怎样弯曲神的应许的呢？让我们看《诗篇》91：11.“他要吩咐他的使者，在你行的一切路上保护你。”这个应许的条件是，神会在我们的日常生活中保守他自己的子民，是神救我们脱离那个恶者的应许，不是叫我们将神陷入试探中，或是炫耀自己的方式。

魔鬼总是将神的儿女推入极端的境地，或是偏左或是偏右。我们务要小心魔鬼的伎俩，若是我们行在神话语拒绝同在的领域，我们就会犯妄信的错误。

“亲爱的弟兄啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”

初看这节经文，似乎神要我们在凡事上都顺利，包括工作、健康等。所以，一些教师就以此为据，教导凡事顺利、兴旺是神对基督忠心的追随者的印证和祝福。

正确的理解：

首先，神的意愿和他最终许可性的旨意是不一样的，后者是神的意愿与受造物自由意志的结合。比如，神固然愿意人人悔改得救，可最终因着人自由意志拒绝神白白的恩典，结果进到天国的人反而是少数。

我们为别人的健康祷告是件美好的事，却不能保证每个人，即使是忠心顺服的人不会生病（比如保罗的刺）。

其次，约翰的祷告是基于属灵的角度而不是属世的。很难想像约翰会忘记主的门徒都要背十架的教导，而祷告该犹在属世的事情上兴旺顺利。

相反，我们有充足的理由相信，约翰是愿该犹凡事行在神的旨意里，这便是基督徒真正的凡事兴盛。凡事兴盛可以翻译成“有一个好的旅程、扬帆起航”。一个人只有行在神的旨意里，才能得到神真正的祝福（申28）。

我们可以从约瑟的例子来看这个问题，圣经上说神与约瑟同在，使他凡事顺利。但这并不意味着约瑟不会遇到麻烦，他被诬陷下到监牢至少两年。

但从神的角度，约瑟的确是凡事兴盛，在神的旨意上亨通：被弟兄出卖，约瑟没有埋怨神，被无辜下监，约瑟却能倚靠全能的神作出美好的见证。可见，从属灵的角度来看约瑟，他的确是一个凡事顺利的人。

如果基督徒不能从神旨意和永恒的角度看问题，将是何等可怜呀！这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行神旨意的人永远长存！

“耶稣说，我实在告诉你们：人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”

我很惊奇那些瞎眼的教师用这节经文来支持他们的成功神学，他们将主耶稣百倍的应许当做财富和成功机会的应许，这不过是来满足他们内心的贪婪罢了。人因着自己的私欲可以寻出多少的巧计来呢？

这两节经文是很容易理解的，只要我们放下属世的贪恋，从神永恒国度的角度来看问题就好了。在这里，我用另外两处经文来解释这处的经文。

第一处在可10：29-30，“还要受逼迫”，主耶稣把百倍的应许和逼迫连在一起，提醒我们一定要从永恒的属灵观来看待他的应许。

因为，圣经告诉我们，今生的逼迫可以带来永恒的荣耀（罗8：17）。第二处在徒3：6，“金银我都没有”，基督应许彼得百倍的祝福，可彼得却说自己金银都没有，他不过是一个清贫的传道人，但主的确将一切的属灵的祝福赐给凡在他里面的人（弗1：3）。

“你若听从耶和华你神的诫命，就是我今日所吩咐你的，谨守遵行，不偏左右，也不随从侍奉别神，耶和华就必使你作首不作尾，但居上不居下。”

如果从经文的字面来直接地理解，它的确是一个成功兴盛的应许。

正确的理解：尽管如此，基督徒必须从新约圣经的角度来理解旧约圣经，若否如此，我们就要成为犹太人才能实践旧约的要求了。（比如割礼）。

主耶稣给了我们一个关于此处经文的更加明确的阐释，路22：26（及可10：42-45）“但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服侍人的。”

在神的眼里，真正为大的是那些谦卑服侍他人、不求私利和荣耀的人，是那些只求神的喜悦的人（加1：10）。正如主耶稣基督亲自为我们所作出的伟大榜样一样。

（注：这个成功丰盛的应许，仍然以物质的方式适用于任何一个求告主名的国家。）

正确的理解：见对约三：2的理解。

“敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。”箴言22：4

同样的方式，我们必须从新约的角度来理解什么是真正的财富、美名和生命。

真正的财富是存在天上的，路12：33-34，路16：11。

真正的荣誉是作成神的旨意，约一2：17。

真正的生命是为耶稣基督丧掉生命，可10：39。

“你要认识神，就得平安，福气也必临到你。”

这节经文是一个真正的成功神学经文。

正确的理解：不过，我们要回到《约伯记》来思考神为什么责备约伯的三个朋友。因为他们持守的是成功神学的教导，所以他们无法理解神对约伯变相的祝福，只能理解成约伯犯罪得罪神而受到的咒诅。

但我们知道约伯受试炼，是神要证明约伯对神的爱和信靠不是由于神对他的物质和家庭的祝福，而是基于神是神的缘故。可参读约伯21章和诗119：71.

对于旧约时代的人，作为神的选民的以色列人，仍然是罪的奴仆，无法理解属灵的事情，更不能操练属灵的事情。

所以，神只能用地上的事来教导他们。神首先对付他们肉体的仇敌比如迦南人，然后从中引出一些属灵的规律和原则来，因为他们仍然是属乎肉体的。所以，神对旧约的以色列人多以物质的祝福为主。

对于基督徒来讲，我们的肉体已经与耶稣基督同钉在十字架上，我们已经脱离了罪的权势，所以神就开始对付我们属灵的仇敌----我们的老我、世界和魔鬼，因为我们是属灵的。

所以，我们看到神对基督徒的绝对祝福是以属灵的方式出现的。{参看经文：约6：63，罗8：6，加4：24-26，林前2：14-15}

“这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。”

一些基督徒以约伯的经历为证，相信虽然可能起初自己会贫穷或卑下或遭遇各样的患难，但到了一定的时候，神总会以丰富的物质和成功来祝福他的。我们可以把这种思想称作“半成功神学”。

但实际上，神对基督徒的旨意不是这样的，神从来没有应许我们以绝对的方式来祝福我们的物质生活，他或许会以物质的方式祝福其中的一些人，但他并没有绝对的应许会这样做。

约伯的例子所带给我们的属灵教导是：基督徒虽然在世上有苦难，但神终会以永恒的、极大的祝福来祝福我们。正如约伯经历了试炼而后蒙神祝福。

在雅各5：7-11，我们可以看到这种方式，雅各拿约伯的忍耐来鼓励我们忍耐等候主的再来。

因为，主再来时，就是我们得祝福得奖赏的时候，主怎样最终祝福了约伯，也必怎样祝福以约伯的忍耐来等候主来的忠心信徒。这等应许是何等的确实，也显明主是何等的慈悲与怜悯。

“雅比斯比他众弟兄更尊贵，他母亲给他起名叫雅比斯，意思说：我生他甚是痛苦。雅比斯求告以色列的神说：甚愿你赐福与我，扩张我的境界，常与我同在，保佑我不遭患难，不受艰苦。神就应允他所求的。”

魏肯生所写的《雅比斯的祷告》在基督徒中间产生了很大的反响和争议，这是一本典型的成功神学教科书。

书中将旧约雅比斯的祷告直接用在新约基督徒的身上，却没有从属灵的角度来理解旧约，导致很多人开始以雅比斯的祷告为模板，贪婪地，疯狂地追求属世的财富和成功，却忘记了保罗的谆谆教导“贪婪的就是拜偶像”，“贪财是万恶之源”，更忘记主耶稣所说的“你们要积攒财宝在天上，不要积攒财宝在地上。”

雅比斯的名字意为 “痛苦”，因是他母亲在痛苦中生的。这个名字总是给雅比斯一种痛苦和压抑的感觉（这就是雅各为什么拒绝叫便雅悯为便俄尼的原因）。

所以，由于这样的阴影，雅比斯向神呼吁借着保守他远离患难而得从痛苦中释放出来（free him from the pain through keeping him from harm）。

这带给我们基督徒的属灵教训是：

1） 生在患难中：如同雅比斯的遭遇一样，我们也是在患难中生出来的，因为主耶稣为我们上了十字架，我们也务要经历很多的艰难（sufferings）才能进到神的国度。真可谓是属灵的雅比斯。

2） 痛苦带来尊贵：雅比斯痛苦的出生为他带来尊贵，从属灵的角度来看，今生为主耶稣而受的苦楚会带来将来极重无比的荣耀，今生相比于永恒也好比婴儿的出生一样。（参看彼前1：17，4：14，罗8：18等）

3） 从痛苦中得释放：如同雅比斯一样，神怎样使痛苦中所生的雅比斯得着释放，他也照样释放我们，如同启21：4所应许的那样，有一天他要擦干我们一切的眼泪，不再有痛苦、悲哀和死亡。荣耀归于主！

神是赐福的神，我们并不否认神会赐福一些虔诚的基督徒富裕并且成功，但这只是神的主权，神并没有应许给每一个虔诚的基督徒都有如此物质的祝福，但神的确应许将一切属灵的祝福赐给凡在基督里面的人。

我们应该专心仰望天上的事，以神的国为念，一心寻求他的公义，以所有的为知足，然后乐意施恩给我们的神必以他所喜悦的方式赐福我们。愿荣耀归于神，阿们！