基督徒当留意新约圣经对传福音的神学和实践，并将此真理注入生命中，发展出一套自己的布道哲学。

我们可以将布道哲学定义为‘不断地将合乎圣经的沟通模式，将福音传给那些在神国度之外的人。’神命令我们要忠于主，并藉著多结布道的果子来荣耀他的名。所以布道哲学并不只是那些神学思想家专有的奢侈品，它是每位基督徒都需要的。

我认为我们需要问三个基本的问题，因为它们的答案是构成布道的圣经哲学和实践的基础：

（1） 新约圣经教导它吗？我的布道方法是不是奠基于有关救恩、福音和布道的神学信念？它是否立基于神要救赎宇宙、失丧人类的计划以及我们作为大使的责任？

（2） 第一世纪的教会执行它吗？我传福音的哲学和实践是否是根据第一世纪教会的榜样？有没有一些神学上的事实促使第一世纪的教会满有胆量并敏锐地分享福音，使得我也想发展出一套类似的布道模式？

（3） 可行吗？我的布道哲学和行动会让我能更有效、更多、更快、更清楚地传福音吗？

我们个人的布道法当以合乎圣经神学、圣经方法和效果为基础。

勇敢的传福音

我相信合乎圣经的布道哲学，会使我们有胆量并采取主动。勇敢的传福音是什么意思？是指你开车绕城，用喇叭传福音吗？是你站在餐厅中央要听众悔改听信福音吗？还是像施洗约翰在旷野呼喊、像司提反被石头打死之前、或像保罗被赶出会堂前？

不幸的是，当我们说到‘勇敢’或‘激进’，想像中出现的通常是冲突或对质或令非信徒反感的一些奇怪情况。但积极传福音不当受此批评，它当脱离这种被误解的情况和我们对情绪的关注，而将它放在一个合宜的圣经情境中。

合乎圣经的勇敢

勇敢的希腊文是PARRESIA, 意指‘直言、坦率、简单的谈话，不含带什么或传递什么。’其动词PARRESIAZOMAI, 意指‘勇敢地讲出’，在新约圣经中，总与传福音一同出现。

其字用于徒九：27，28；十三：46；十四：3；弗六：19，20；帖前二：2；是用于形容保罗冒极大的危险传福音时的勇气和信心。同一个字用在徒十八：26；十九：8；用以形容敞开、清楚地讲述福音。所以，勇敢的传福音是指在传福音时有勇气、有信心、敞开、清楚、不怕羞辱和反对。

保罗在帖撒罗尼迦的表现，就是勇敢行动的最佳例证（帖前二：1，2）。他和西拉前往帖撒罗尼迦之前，已在腓立比受到极大的苦害，他们都被打，并因传福音下监（徒十六：12-40）。

正如一位解经家说：“还在这些伤害、侮辱的惊吓中，他们来到帖撒罗尼迦。通常在这种情况下，人会避免重蹈辙，以免再带来严重的伤害，但这两个人不是。藉著神的帮助，他们鼓足勇气在这个新城市传讲神的福音。”

新译本圣经将帖前二：2 改写为“藉著神的帮助，我们胆敢不顾反对，将福音告诉你们。”这节圣经告诉我们二点有关勇敢方面的事：

（1） 他们的勇敢使得保罗和西拉能在反对中行动（传福音）。合乎圣经的勇敢总是引人勇敢地传福音，不管情况如何。

（2） 不过这个行动并不是出自假的情感，或是传道者很浅的勇气；也不是一种骄傲或自我肯定的勇敢。而是‘来自上帝的帮助’或像修正版采用的“我们在神里面有勇气向你们传讲神的福音。”神是这种勇敢的作者。勇敢并非一种勇气的行动，乃是一种信心，相信神的大能能加力量给传道者，能在危难中肯定福音。

保罗知道神是藉圣灵的认信为福音真理做见证（帖前一：5；徒四：29；来二：4）。他也知道福音是神将永生赐给那些相信者的管道（帖前二：13；徒廿：32）。

保罗深知他和上帝在传福音上的角色。因他相信神会为传道者及其信息工作，所以他能在这么困难的情况中，仍能主动传福音。神也会给他勇气去作，也会有持续的果效随著他的顺服而来，使人因福音而有生命的改变。

勇敢并积极的传福音

积极的传福音是出于圣经观点里的勇敢。我想‘积极’这个字，就足以表达保罗那出于勇气、信心、清楚而敞开的布道事工。

积极意指从事有活力的活动；积极的人是主动作决定的，是有攻击性的，是冒险者。积极的传道者是像保罗，不受个人的危险、反对拦阻，并能有足够敏锐度和时机下，确定将福音清楚地传讲给愿意听的人。

改写白立德所说的话，积极的传福音是靠著圣灵的大能，积极传讲基督，并将结果交托给神。我们要主动向人宣讲基督：我们不是等人来问我们有关基督的事。

让我们从圣经布道哲学的三方面来评估积极的传福音。它有神学基础吗？能实践出来吗？有效吗？

积极传福音与圣经神学

合乎圣经的布道神学促使我们积极的传福音。至少有四个理由：

（1） 积极的传福音是基于福音的重要和布道的紧急的原则。福音是好消息，但不是温柔的消息，是有天堂、地狱、只有一位救主、每个世上的人都要面对一个永恒的抉择。那些积极传福音的人是认真地对待这个真理，知道福音有其严重性、紧急性，而且是每时每刻相关于所有人的信息。

（2） 积极传福音是出于福音的本质。保罗很清楚知道福音本身有自证的素质。除了宣讲之外，听和接受，它就在那些愿意相信的人心中‘动工’（帖前二：13）。它不只是‘话’或‘人的话’而已（帖前一：5；二：13），而是‘圣灵的大能和明证。’（帖前一：5）

福音是神的工具，是用来使未信者心中悔改并产生信心的。当靠著圣灵的大能忠心而单单的传讲时，“十字架的道理”乃是神救赎的大能（林前一：18；罗一：16）。

重要的是向罪人传讲的福音之道，并非单独存在，有圣灵为之做见证。这道乃是“圣灵的宝剑”（弗六：17），是能刺入人心，带著活而有力的里量去执行神所要得到的结果（来四：10）。保罗知道他布道工作的成功，乃是因为圣灵为福音真理做见证的大能，和其拯救失丧者的能力。（罗十五：19；林前六：6；徒十四：3）。

福音，神的话是大有能力的。它不只是一个认识论或终极真实的表徵，它也不只在是个教训。神说出的话有出混屯成有序、使黑暗变光明的（创一：1，3）大能，是出死入生的（约十一：43，43）。同样的，福音乃是神话语的作品，是能使人从灵死进入活灵（约五：24-29）、是能在人心的黑暗中点燃亮光（林后四：6）。

积极传福音想和很看重这些神学真理，尤其在他们主动让失丧者接触福音时。传道者相信他所传扬的福音不是街上互相兢争的想法，乃是像使者被托付一件重大从未宣告过的信息。传道者相信这福音能以在罪人生命中制造一个值得尊敬、蒙聆听的讲台。因此，传道者的首要责任，乃是释放信息。

（3） 积极传福音是奠基于圣灵的拯救工作。福音的救灵能力，乃是因为上帝不断的寻找，他差圣灵去寻找失丧者；就如我们所见的，宣扬福音总是伴随著圣灵的认定。

不过圣灵救灵的第二层面，常未被留意到，那就是：他‘释放’的工作以及当福音宣扬之后，圣灵劝服失丧者接受福音的工作。约十六：8-11告诉我们，圣灵作启示光照的工作，并使那些被撒但捆绑而致属灵眼瞎的人得释放。当福音的种子落在好土上时，就显明圣灵已先作了栽培、浇灌的工作了（约四：34-38；徒十六：14）。

积极传福音所根据的神学事实，乃是无论我们去那里，圣灵都预备了‘很多人’（徒十八：10）要拥抱福音。我们要问的问题是‘我们怎么知道圣灵在谁身上作了开启、释放和劝服的工作？我们怎么认出那些属神的“很多人” ’？答案很简单。只有当我们主动藉著敏感的灵分享福音时，我们就了解非信徒的属灵状况。

想一想，要我们这些有属灵洞察力的人去主动向失丧者传福音，有多困难？每件事都在帮助我，但是还是有个很大的阻碍。现在想想那些还没有更新的人，他们主动和我们交谈有多困难？

积极传福音者仔细思想过这个很实际的问题，所以回 应道“我怎么能期待他主动向我表明他的属灵情况？姑不论神学上的必要性，应 该是我先步向他。”我们这些有属灵洞察力的人，因我们的视力，当首先采取行动。我们不能期待这些属灵上眼瞎的人，跋涉来找我们。

（4） 最后，积极传福音是根据耶稣基督的权柄。大使命是一项被受权的工作，我的意思是耶稣不单命令要做它，也确保我们的冒险必定成功。很简单，积极传福音者像保罗（林后五：11），持守这个信念，并顺服地‘去’，照耶稣所命令的做，并期待耶稣他自己的权柄、能力和同在会确保他使命的成功。因此，我们去是出于顺服和期待。

积极传福音者知道最基本的基础乃是传福音就是顺服。所以情况和情绪的因素并不能决定一个人的布道哲学。司布真曾言“他并不是坐在宝座上捕鱼。如果我们只为基督做那些我们觉得够标准的，我们就无法做很多。”基督教是一个宣教的宗教，不是问为什么人不来找我们，而是问为什么我们不到他们那里去。

因此，积极传福音是根据圣经的神学。看到福音的关键性本质、布道的紧急、人的失丧、福音救灵的大能、圣灵的拯救工作和基督全权的命令去全世界传福音，这一切皆使传道者得到一个不可避免的结论，就是：要忠心执行我作为基督大使

的角色，我需要采取主动尽快让每个人都听到福音，并尽可能让他们都清楚听到福音内容。

积极传福音和合乎圣经的行动

圣经证明第一世纪教会的布道行动显示积极传福音是典型的作法。它是一种生活方式的表现，理由很简单：第一世纪的信徒也掌握了我们所讨论的神学事实。所以，耶稣主动和井边的妇女谈话，腓利和埃提阿伯的太监谈（徒八：26ff），保罗和吕底亚（徒十六：13），彼得和耶路撒冷的犹太人（徒二：14）等。有一个和人的哲学并实行积极传福音，使我们有果效。

能实行

我接受积极传福音的行动，主要是因为它合乎神学的要求，也合乎圣经上的例证。而最终的理由是因我看见在我生命中及在那些我传福音给他们的人的生命中，有实际的果效。

主动的因素

委身于积极传福音使我在个人主动分享信仰这件事，大大获益。我天性并非外向的人，依我个人喜好，我会留在熟朋友的小圈子里。若谈到事工，我喜欢养鱼，而不喜欢当渔夫。

但我发现主动分享信仰，就像练习属灵的肌肉。我越多透过传福音来看神的工作，我就越有信心相信福音救灵的大能和耶稣基督用勇气和力量支持我的能力。

谚语说的好，知难行易。我知道神渴望使用我，只要我顺他而行，这使我有自由，我不必等待情况合适或情绪洽当的时候，才传福音。问题不在该不该去，命令已经下了；问题乃在我要不要顺服。

主动取向的智慧

主动也对失丧者有好处。我成为信徒这么些年，只有少数非信徒主动和我谈论属灵的事。通常是因为吨见我积极和人传福音，认为我是一个‘安全的人’，可以向我询问属灵的问题。但我也见过许多人，他们并未主动来找我，但当我和他们分享福音时，他们的反应很正面，有的人还得以进入神的国度。这些经验也教了我一些‘为什么’要积极传福音的实际功课。

有一天下午，我去探访一位年轻人，我们谈到福音及他和耶稣基督的关系。他很感兴趣。几天以后，他接受耶稣作他的救主。一个星期以后，我又和他一位好朋友谈，他已经是个基督徒一段时间了，当我告诉他，他的朋友刚刚成为基督徒，他几乎不相信。“他？”他问到。“我要看到才信。”

我问他最近有没有和他谈过福音。他回答道：“他根本对福音没兴趣。”

“你怎么知道他没兴趣？”

“他又喝酒、又抽烟，也不上教堂。”他答道。（换言之，他的举止像个非基督徒。）

这位初信者的基督徒朋友，帮他朋友决定他是否已预备好与基督‘有关’。他所留意的纯属外在、表面的东西。他根本无法智慧地辨识出他朋友的属灵装备。只有主动和他谈福音，才能知道他的兴趣。

积极主动传福音是了解这属灵黑暗世界一个简单而明智的方法。基督徒当透过主动，以消除其为别人属灵接受度做决定的担子。

几年前我主动与一位青年谈道，让我学习到这主动向前的智慧。在谈到福音的个人应用时，时间到了，他请我明天再继续和他谈。那时我们已经花了一个多小时了，我们谈到耶稣基督和他生命的关系，以及上帝有多爱他。次日，我们一本正经地看了几处经文之后，他承认他个人确实有罪的问题。他请我几天之后再来谈。之后我们谈到耶稣基督，他为罪死，以及我们必须要作一个个人的决定来信靠基督。属灵的真光最后临到他，他相信了基督。

如果我问这个青年：“你为什么不找基督徒谈？为什么你等我来找你？”他可能会说：“在你和我谈之前，我根本不知道我有属灵上的问题。我根本不知道了以在基督里找到答案。所以为什么我会找基督徒呢？”

这名青年是神学真理上证明人在属灵上是瞎眼的实证。由于罪的蒙蔽本质，使未信者对他的属灵问题及福音能带来的解答没兴趣。只有在听到福音之后，圣灵开启了他们的眼，福音才能得著这名青年。采取主动，使我们成为神手中的工具，带来失丧者属灵的改变。

对积极传福音的误解

你也许会想：“如果这么清楚，为什么没有很多基督徒参与积极传福音？”基督徒不参与积极传福音，主要是因为对它的本质和应用有所误解。

‘对质’的布道

近年来，积极传福音一直被不公平的对待著。普遍的误解就是认为积极传福音就是指强求、质询式的、奇怪而不敏锐的作法。

我们都听过有人因这积极的作法而‘退避三舍’。有一次我带了一位初信者去看足球赛，在场中发现另一名信徒穿着广告衫，上面写著‘基督来了’，背面写著‘悔改或下地狱’。众人都在取笑他，信徒也很惊讶并因这名弟兄的不敏感而沮丧。

施洗约翰可能可以接受这个方法，但我的初信者朋友可有点困难。不用说，他一竿子打翻了一条船，也别想要他主动传福音了。“为什么我要和这个带广告牌的人为伍？”他质疑道。然而这位初信者还没有委身于传福音，就已经根本不想当一个做见证的基督徒了。

我见过许多街头布道的人，他们常把群众带入一个对质的情况，结果招致殴打。我也听到群众中有人说“如果基督教是这样子，别算我。”很多基督徒退缩，因为他们发现非信徒无法分辨出他们和那些用极端方法传福音之人的不同。

我最后在此要做的，就是批评其他方法。我曾在这批评的另一端，我知道这是什么感觉。我要感恩，因无论如何福音被传开了；而且有结果。我敬佩这些信徒的胆量和他们愿为福音受苦的心志。但事实仍在，就是用某些方法传福音回竖起情感上的障碍，成为那些挣扎于其传福音角色者的拦阻。

但是积极传福音不需要这样具有攻击性。主动与人分享基督不需要用对质的或用一些怪异的举动。我可以既主动又敏感的传福音。亲切的心和积极的委身，若与敏感和适于当地文化的布道法不能结合，显然你是接受了错误的二分法。错误的二分法是说如果我很积极，就没有任何东西能拦阻人来听福音----社会规范不会，听者的敏感也不会。另一方面的理由很流行，是说如果我是个敏感的人，我就会尊重他人的自由、保有隐私和属灵敏感的权利，我就不会采取主动。

勇敢和敏锐

第一世纪的教会在传福音上，并没有这种将勇敢与敏锐分离的错误二分法。事实上，他们发现不可能将之分离；这二者是传福音的平行双线道。没有勇敢，福音就会因逼迫、苦难、不便和传道者的恐惧而受阻，就永无法达到未信者的耳中。

没有敏感的心，福音可以传出，但未真正被了解。第一世纪基督徒的目标不仅是要未信者听到福音，也要帮助他们完全了解其内容和如何个人应用。因此，他们存敏锐的灵——勇敢地采取主动。

保罗在帖撒罗尼迦表现出此二者。他勇于向那些敌对的陌生人传福音，即使他才刚在腓立比受到身体上的攻击。

不过注意保罗不只有勇敢，他也很敏感。他说他表现得很温和“如同母亲乳养自己的孩子”（帖前二：7），接著他又说“我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。”（帖前二：8）保罗向他们传福音，但敏锐地工作“昼夜…免的叫你们一人受累”（帖前二：9）。保罗敏感到不让帖撒罗尼迦人认为他传福音是为了谋利。他乃是乐意“辛苦劳碌”（帖前二：9），好使他们接受福音。

保罗敏感的心也表现在传福音上有极大的忍耐。在他勇敢传讲的当儿，他向听众“说明”“解释”并“举证”。（徒十七：2，3）保罗乐意改变，以引人来归向基督。有的人也许在第一次传福音时就信主了，有的可能来了又来，和保罗讨论，然后慢慢接纳耶稣是弥赛亚的真理。像个有耐性的农夫，保罗愿意耕地、埋下种子，然后等待得着初信者的属灵丰收。

很显然地，勇敢和敏感只是表面上有冲突。积极布道绝不表示在传福音上缺乏敏感的心，或让非信徒觉得举止怪异。让我们像杰姆。艾利略所祷告的“主啊，给我决心，而不是严厉；坚持而非独断；爱心而非懦弱。”

‘无弹性’的布道

第二个误解是积极布道不够有弹性，是因为它坚持采取主动并用许多策略和工具有有效地和非信徒传福音。因此，那些追求有创意和以生活方式传福音的人，就不采此法。不过，因于敏感度的原因，积极布道确实具有弹性，但通常被批评者所忽略。

汤尼、马葛思与采取主动

我喜欢看橄榄球跑者汤尼（Tony Dorsett）、马葛思(Marcus Allen)。他们会站成I 型，站在争球线后七、八码的地方，等那些前锋在敌方的防线上为他们制造突围的机会。

如果我们说拿球的跑者积极，是什么意思呢？是指他只把头低下，抖动双腿向前冲，直到他被抱住？当然不是。说他积极，是说他前进，并且选一个最能突破包围的点。

也可能是指当他冲到终点时，放弃了基地；也可指直冲向突围点；也可指调整速度，甚至有时会慢下来，期待前锋在防线上为他制造机会。跑者是很积极，不断争取前进，但同时他也继续等待前锋突围。他的目标不只是努力跑，而是要赢码，并要在规则内尽可能达此目标。

我们可以说好的跑者需要‘有弹性、有控制的积极’这样的组合才能赢码。他不只要能向前冲，有时候，他还要能调整他的路线、速度，以趁机得利。

这个例子正可表达积极布道。‘积极’不是说我们要像在中国瓷器店里显得很蠢，头低低的，用勇敢得分。而是我们因神学上的真理、圣经上的榜样和对有效地向失丧者传道而采取主动。

因此，积极布道因情况、因人、因社会状态而异。其核心原则乃是‘我必须在圣经伦理的范围内有效地主动想那写愿意听的人传道。’这是积极布道的主流。而其应用也不只是向陌生人做见证，也包括想我们的朋友和家人做见证。

‘攻击性的’布道

第三个对积极布道的误解是对非基督徒的侵犯和攻势。即使是在非常敏感的情境中，第一世纪的基督徒有触犯到非信徒吗？当然。保罗被当代的人称之为‘真的败类’。人们蔑视他（徒十七：32），他令人愤怒、憎恨（徒十七：5）。在此我们需要分别传道者的态度（勇敢地采取主动）和福音的真正讯息。

保罗不怕因主动而触怒人。反而知道人被触怒是因为福音的内容。我们没见到他的听众说‘离开他，因他用如此可恶、不敏感的心和我们说话、或他竟敢主动和我们谈属灵的事。’不，我们发现他们被触怒，是因为信息本身。就像我们知道热空气遇冷，就会打雷和闪电；所以当神国度的福音和黑暗国度的人相遇时，感情和属灵上的‘雷声和闪电’是可以预见的。

福音能剖开人心。它从听者的属灵骄傲和自满下拉出毛屑。耶稣非常肯定我们当期待在向失丧者传道时，应带著‘触犯的因素’。那写附从世界系统的人——其身分与观点都是追求肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲——是不容易接受这福音信息，除非圣灵感召他们，结果，他们就会拒绝福音和传道者。（路十二：49-53）

约翰福音十五章15—25节，耶稣告诉我们，这个触怒而使他们反对福音是出于世界对他的反感。这甚至在情绪上达到一个程度，耶稣称之为‘恨’（约十五：18，19，23）。我们需留意耶稣的警告，世界对他的恨会表现在对那写传其信息的人身上。

因此，与非信徒世界的冲突会不断发生，因属灵争战会颠覆人的灵。虽然有些不满是因传道者的不敏锐或其使用的方法（我们当尽力避免之），但我们也不当将这一切火花都归罪于用积极传福音的方式。

积极传福音一旦没有了这三方面的误解，就能成为和乎圣经、有效的传福音作法了。说其不敏感、无弹性、易触怒等的负面特色皆出自其本质和行动中，是没有根据的。得体的积极传福音者只关心一件事：勇敢地向人传福音，尽可能让听者清楚了解，好使耶稣基督能在讲者和听者的生命中都得着荣耀。

（选录 Dr.McCloskey,Mark <Tell It Often, Tell It Well>）