作者：牛时然牧师

上帝的无限乃是祂的荣耀，祂的许多事要向我们这被罪遮掩的有限心灵隐藏。所以，面对这位无限的 神，我们每一个基督徒都有不明白甚至怀疑的地方，而且许多的问题（可能是大部分）今生根本找不出答案。

然而，今天的教会，大部分的基督徒对这些疑惑采取负面的态度：有疑惑就是不信，就是跌倒，就不配侍奉主，就被其他的基督徒看不起。因此，大部分的基督徒对自己的疑问都做了很好的包装——在人前，我们否认自己有任何疑问。

事实上，我们所信的这位 神不是独裁主义者，容不得我们的半点疑惑，相反，神允许祂的儿女有疑问，祂也纪念一个有疑问的人所摆上的一切。路7:18～28中记载的施洗约翰就是一个典型的例子。

施洗约翰被希律王关在监牢里，不知前途如何。他差了两个门徒去问主耶稣，到底他是不是以色列人所等候的弥赛亚。《圣经》记载这一段的目的是什么？跟今天的我们有什么关系？我想，这是值得我们每一位基督徒深思的。

一个人有疑问，有信仰上的怀疑并不代表他所有的侍奉、努力，都应该被一笔抹杀。神允许祂的儿女有疑问，祂也纪念一个有疑问的人所摆上的一切。不过，如果主的工人不能靠主解决他的疑问，他有可能失去天上的福分。

在美国因为有许多的年轻基督徒上大学后流失了，美国的教会就对曾经参加主日学的年轻人做了一些研究，他们发现那些表面看来没有问题的基督徒高中生，后来上大学后的流失率远超过那些敢将自己的问题提出来的人。而这些敢将自己的问题提出来的人当中，又以那些正面地面对自己的问题，并努力寻求答案的学生的流失率最低。这项研究结果显明：问题的关键不在我们心中有没有疑问，而在我们怎么面对自己的疑问。

施洗约翰一生的使命和工作，就是告诉人：他的表弟耶稣就是以色列人所盼望的弥赛亚。现在他被关在监牢里，根据赛61:1，他有理由寄望耶稣（弥赛亚）救他出监牢，可是主耶稣没有任何行动，也看不出任何的迹象祂会采取行动。所以施洗约翰忍耐不住了，他差遣人将他的问题直接而公开地问出来。因为施洗约翰一生都肯定地告诉人耶稣就是弥赛亚，他公开地问主耶稣，等于对自己一生的使命和工作也放上一个问号。

请教大家：如果你是施洗约翰，当你被关在监牢里时你怎么办？将疑问带进坟墓里？还是顾不了面子，将自己心底的问题公开问出来？

约翰选择公开地问出来，而主耶稣没有责备他，没有将他先知的身份取消，反而称赞他。表示祂鼓励基督徒有疑问时不要隐藏，应该勇敢地面对自己的疑惑，寻求答案。

我们可以从什么地方寻求信仰上的问题的答案？我们可以在《圣经》里查考（最好的做法）；如果自己找不出答案，可以请教值得信赖的属灵的朋友；如果没有这样的帮助者，今天的网络非常发达，我们可以在网络上找答案。

雅1:5～8告诉我们『心怀二意的人』不要想得到神所赐的智慧。如果我们没有尽力去寻求答案，神不应许我们能找得到答案，因为在耶29:13，神应许：『你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。』

苹果公司的创办人乔布斯从小在教会长大，每周上主日学。当他13岁时，他在报纸上看见有关非洲人的困苦的报导，提到有许多非洲的孩子们因饥饿、疾病而死亡。他心中不平，觉得神怎么可以这样冷血地看着这些悲惨的事情天天在世界上发生。他就去问他的主日学老师神是不是什么都知道？老师说『是』。他接着问：神知不知道在非洲发生的那些悲惨的事情？老师回答『神知道』。听到这个回答，乔布斯掉头就走。从此以后，直到他离开世界，都没有再回到神的家。这个世界上有许多悲惨的故事，但是乔布斯的这件事却是自己永生的悲剧。他没有耐心来寻求明白这一切事的来龙去脉，好做最明智的决定。他以为自己可以审判神，也以为自己掉头就走是教会的损失，是他看不起神，其实是他定了自己永生的死罪。简单地说，是他寻求答案的心态出了问题。

现在我们来看主耶稣怎么回答施洗约翰？

从表面上看来，似乎主是用祂所行的神迹来证明祂弥赛亚的身份。但是我们可以问：是不是行神迹越多的人，就越能显出他跟神的关系？当然不是。主耶稣在马太福音7:21～23告诉我们，如果不遵行神的话（就是天父的旨意），即使行了神迹，还是不能进天国。主也会对他们宣告，祂从来不认识这些不遵行神的话的人。既然如此，主为什么还要用祂所行的神迹来回答施洗约翰呢？

约翰不知道主耶稣的使命，他的门徒们会给他带回去一个好消息：耶稣正在行弥赛亚做的事，表示祂是弥赛亚；一个坏消息：祂没有回应赛61:1的预言，也就是祂能救施洗约翰，却不救他。现在施洗约翰面对一个选择：他该根据自己曾经亲眼见到圣灵降在耶稣身上（约1:31～34）的事实，和耶稣所行的应验了赛35:5～6的神迹，相信耶稣是弥赛亚，而不管自己会遭遇什么事呢？还是因为赛61:1没有应验，不相信祂呢？如果是你，你选择哪一个？我们上面提到乔布斯很可惜地决定选择后者。我们将这个问题重新看一次：圣灵降在耶稣身上，加上主耶稣应验了赛35:5～6上，是清楚明白的。主没有应验赛61:1，没有救他出监牢，其实不是负面的证据，而是施洗约翰自己没有明白主耶稣行事的时间。他应该将自己的决定建立在已经清楚明白的事上，还是建立在自己还没搞清楚的事上？

主耶稣在路7:23补了一句：『凡不因我跌倒的，就有福了！』能根据已经了解的神的话和所经历的事实建立对神的信心，而能暂时放下自己不了解的神的话和事情，这样的人是有福的。相反的，如果我让不了解的事情控制了我的心，以致我不再信任神，我就丢弃了自己永生的福分。我们也一样，因为神是爱，祂爱我们，要造就我们，要大大地赐福给我们，而且是永生的福分。我们对神的所有疑问都是因为自己还没有明白，而不是神不对。是我们误解神了，而不是祂对不起我们。明白了这一点，请问，我们应该将自己的决定建立在自己已经正面证明的神的话语和所经历的事上？还是要将自己的决定建立在对神负面的认识，我们还没有弄清楚的事情上？

下一个问题，当我们找到了事实根据的答案之后，怎么走下一步？

有些人看着攻不倒神，心不甘情不愿地暂时休兵，等下次找到机会再来第二回合；有些人回到原来的状况，继续不冷不热；只有少数人因为明白了神的话，信心被建立，更信靠主，更爱主，更努力传福音，更爱人。雅各书1:22～25教导我们，知识（从神的话而来）应该是我们的力量，是我们行动的根据，需要我们遵行，而不是听了道就忘了，以致白白地失去蒙福的机会。约7:17告诉我们，主应许，当我们照祂的话实在去行时，我们就会明白祂的话是不是神自己说的，是不是真理。但是，如果我们不遵行祂的话，我们就无法知道祂话语的真假。

路7:24～28主耶稣为什么要称赞施洗约翰？因为约翰忠于神给他的使命；因为他的工作的困难和重要性；因为他的工作满足神的心意；因为他的正直（路3:7～20），谦卑（约3:27～30）也因为当他有疑问时，他敢当众问主耶稣。这些只是一部分原因，太11:12～13告诉我们，律法和先知到约翰为止（此处的先知是指发出关于弥赛亚的预言的一些先知，因为新约时代仍然有先知），以前的先知只是告诉人弥赛亚会来，只能部分地描述弥赛亚会做什么，有什么特点，等等。但施洗约翰不一样，他直接向人宣告弥赛亚已经来了，指出弥赛亚就是耶稣，而且不在乎自己的学校会不会关门，甚至将学生往主耶稣那里送（约1:15，29～37，3:25～30）。并且向犹太人指明进神的国的先决条件：悔改，受洗（公开的见证，决心归向神），使罪得赦（路3:3）。我们可以注意到连尼哥底母这样的教师都不知道进神的国的先决条件。施洗约翰所说的谦卑的话：『祂必兴旺，我必衰微。』是他成为『妇人所生的』当中最大的另一个证明。

前半句主耶稣说『凡妇人所生的，没有一个大过约翰的』，紧接着却说：『神国里最小的比施洗约翰还大』（7:28），这句话又是什么意思？主耶稣指的是在地上的生命，是『妇人所生的』，不是从圣灵和水生的（约3:5）。所以我们得从地上看得见，感受得到的福分来解释主的话：约翰是旧约的最后一位先知，他没有听过主的教导；没有经历过罪得赦免的轻省；没有经历过不再受律法束缚的自由；没有尝过天上属灵的恩赐（弗1:3），这些都是神的国的子民今天可以享受的恩典。从这个角度，在地上时，神的国当中最小的的确比他大。

那么，我们又如何才能进神的国呢？主耶稣说，人若不重生就不能见神的国，但重生的前提是要相信主耶稣，使罪得赦（约3:14～18）。今天的我们在神的国里吗？当然。神的国的第一个人，是降世为人的耶稣，门徒们（包括我们）因信，因在祂里面，也都在神的国里面了。只是如今我们的身体还在这个世界上，神的国也还没有降临，我们还不能完全享受神的国的一切福分。你可能会问：施洗约翰在神的国里面吗？前面我们提到施洗约翰生时还没有享受过神的国的恩典，也就是在他活着的时候还没有进神的国，如十字架上的强盗生时一样。如果他坚持对主耶稣的信，死后一定在神的国里面。如果他决定放弃，就是另一回事了。将来神的国降临之后，神国里最小的是不是仍然比施洗约翰还大呢？在神的国里，主耶稣是头，我们都一样大小，没得比的。因为林前13:10『等那完全的来到，这有限的必归于无有了。』将来，施洗约翰与我们今天所有的基督徒都在神国里，不需要再比大小了。