想要洞悉时下信仰的各种分歧并不容易，因为信仰一词本身就难以捉摸，对不同的人有不同的意义，而这点大家通常都没有意识到。

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信仰一词变成了含糊术语

“老西部”教会在祷告、讲道、书籍和讨论中都寻求一种统一或联合，通常把信仰说成是所有参与敬拜之人持有的共同财产，但是因为没有对其内容进行定义和分析，以致会众多年以来对自己教会的主张没有清晰的认识。

一些神学家提出主张说，至少是在观念上，信仰不只是正统教义（对真理的信念），更是正统行为（在敬拜和服事中活出真理，爱神爱人）——他们的说法到目前为止是对的。

但是，当一些人认为正统意味着许可某种行为，而另一些人却认为正统意味着排除这一行为，那就显明我们对赖以生存的真理缺乏共识，这正是我们现在必须审视的。

我们称之为宗教的各种生活方式（伊斯兰教、印度教、佛教、犹太教、巴哈伊教、伏都教、锡克教、新纪元、科学论派，等等）常被人当做信仰，跟基督教的各种派别（罗马天主教、东正教、保守新教，自由新教）相提并论。

这使我的任务变得错综复杂。此种应用使得所有宗教看上去都本质相似，这似乎是绝大多数后基督教西方人的看法，尽管在教会里这只是少数人的观点。

还有，在谈到个体所认为的将来时，我们也用信仰一词（比如：科学会使地球免于毁坏；今后将不再发生类似1929年的经济危机；失踪的人会活着回来；癌症会被击退；所有阴霾中都有一线希望；诸如此类）。

这个词越来越被广泛地使用，使得之前基督教的精确度消失不见了，以至于在现代西方语言中信仰这个词变成了一个含糊的术语，一个温暖模糊的词，不断流转于不同意涵之间。

信仰在新约中的两个层面

然而在新约里，信仰是个基督教术语，和世俗术语（比如：电脑、股息、飞机、扳手、阑尾切除术、课程表）一样有特定意义，其新约意义直到一个世纪之前仍是具体明确的。我们正是要归回其原本的意义。

当使徒讲到信仰时，他们所指的是什么呢？就是基督教的独特本质：亦即在信念和行为上对耶稣基督的委身。

神人二性的主，来到世上，为罪受死，死里复活，升回高天，现在掌管宇宙，是天父的摄政王，将要再来审判众人并把属自己的民带入荣耀中，在那里属他的人要在无法想象的喜乐中与他同在直到永远。

这就是曾被教导的“那真道”，在起初曾抵抗诺斯替调和论者的信仰（参看保罗在《歌罗西书》及约翰在其书信中所做的）；不久这些就被载入历代信条（信条最初是用于教导寻道者基要真理），随着三位一体观念的明确，这些内容从那以后就成为基督教的主流核心。

（改教家与罗马天主教辩论是否今世直接因信称义，但是辩论中没有人怀疑真正的信仰包含前面陈述的所有内容。）

所以，在新约中，信仰，即信，有两个层面，它是对神在基督里自我启示的回应，这回应既是理性层面的也是关系层面的。

信仰不是单单听信——即赞同那“真道”；也不是对某个只是人所想象出来的神或基督的委身。基督徒的信仰是被模型的，其本质完全由其对象决定。这就像印章的形状完全是由一枚固定的章模压在热蜡上形成的一样。

正如使徒作者、信经和圣公会基础公文集（信条、公祷书、训诫）所呈现的，基督教信仰对象有三重特性：

首先，三位一体的神，创造者成为救主，始终在历史当中，在基督里使罪人成为新造的人；

其次，道成肉身的救主耶稣基督虽不再以肉身与我们同在，却通过圣灵极有大能地分别与我们每个人同在；

第三，圣父和圣子邀请、应许、命令及确保所有接受耶稣做救主并成为他门徒的人，降服在耶稣的权柄之下，按他的教导生活，并且享受与他的团契。

所有这些都记载在圣经里，圣经是神为建立我们的信心而赐的启示之书。

圣经中的信关乎对福音事实的认识（人物、地点及耶稣基督的工作），对福音术语的接受（罪中得救及有主同在的新生命），对福音所提救主的认识（在生活中跟随救主，舍己、背十架并进行牺牲的服事）。

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对信仰的理解需要重建 

相信圣经中启示的关乎神的事实和真理，并信靠这些事实和真理指向的那位永活的主，这是真实信仰的一体两面，一个是理性层面，另一个是关系层面，它们像音乐中的二部和声一样交织在一起。这种对信仰的理解需要重建。

前面提到过，现今信仰一词已经变成一个温和又模糊的词，在形容不论是其他何种形式的相信及行为时，其意义与基督教的意义时有重叠，但又与我们谈的有重大区别。

这种对信仰的模糊与对圣经教导的无知和对神话语的怀疑并行。这些有关联吗？当然有。

当教会不再把圣经当做属灵真理和智慧的最终标准时，就会开始在持守传统和顺应世俗间摇摆不定，这种状况持续一段时间后，对于何为信仰的实质以及如何适当地拥抱并活出信心的不确定性就必然增加。

目前存在很多不同的圣经解释路径，学者们对圣经含义的争论亦渐渐超出了常人的理解范围。所以即便把圣经当做标准，困惑和不确定性会减少吗？

这是个好问题，要回答这个问题，我们需要花比以往更长的时间，更加努力地学习圣经。

（本文摘自《虔敬的奥秘》，上海三联书店，2018。）