讨论这个话题前，我们先来了解一些伦理学常识。什么是对，什么是错？这是伦理学在探讨的一个问题，而伦理学理论大致可以分成两大类：义务论（deontology）和目的论（teleology）。

义务论强调这世上有超越时空的普遍原则，有绝对的“对与错”、“是与非”。在这样的思维下，如果“诚实”是绝对的道德准则，那么在任何情况下，人都不应该说谎。不论一个人有多好的理由，哪怕说谎可以救无辜人的生命，都是错的。

目的论则强调最终的结果才是最重要的。举例来说，如果整体社会的最大效益是最重要的目的，那我们要考虑的就是什么样的决定能够带来最大的效益？

基督教在思考伦理的议题时，和一般的伦理思考差异在哪？事实上，在基督教伦理学的历史中，义务论和目的论也是两大主流思想（有许多变形）。

圣经充满义务论的经文，在十诫和登山宝训中明显强调某些原则。像是“你们的话，是就说‘是’，不是就说‘不是’。”（《太》 5：37）但义务论对原则的关心，一不小心可能成为一种另类的偶像崇拜，关心“普遍的原则”胜过“在历史中持续做新事的上帝”。

圣经中也充满对目的论的肯定，为了拯救上帝的百姓离开埃及，脱离奴隶的生活，成为自由人，上帝不惜伸手攻击法老。

但目的论的限制和义务论一样，其对目的的关注，一不小心可能使“目的”成为人所敬拜的偶像，甚至为了达到目的，而不择手段，打着上帝的旗帜，行上帝眼中看为恶的事。（在教会历史中，这类的错误也屡见不鲜，见怪不怪）

在义务论和目的论之外，还有第三个思考伦理问题的路径：叙事伦理。

什么是基督教的叙事伦理？简单说，就是透过上帝在圣经中所启示的叙事中，使人透过具体的事件来认识上帝、认识自己、也认识自己存在的目的。

上帝的话透过具体的叙事，提供我们想像的素材、空间和规范。在具体的叙事中，我们用类比的思考方式来认识上帝。

举例来说，当圣经说上帝是父亲时，这是一个类比，透过我们人类能理解的父亲与孩子的关系，邀请我们以此来认识上帝；但另一方面，上帝不是我们肉身父亲的翻版，不存在我们肉身父亲的限制，因此“上帝是父亲”是以类比的方式，使人认识上帝，而不是把上帝限制在人对父亲的理解中。

透过叙事，上帝不是把自己简化成教义和原则，而是以有血有肉的方式邀请人来认识祂，并让人认识祂呼召我们，是要我们成为怎样的一群百姓。透过圣经的叙事，上帝邀请人信靠和回应祂。

故事有极大的力量，塑造一个人如何看待世界，以及渴望成为什么样的一个人。故事由内而外地改变人的行为。而上帝最终极的启示，就是透过祂的儿子耶稣基督。

耶稣的一生——祂的出生、在世上的服事和教导、死与复活、上帝的国，如何透过耶稣已开始临到世上——这是上帝最终极的叙事，也是我们被邀请回应和进入的叙事。

回到一开始的问题，“基督徒可以为了自保而说谎，称自己不是基督徒？”

关于为了自保而说谎，圣经中至少有3个名人：亚伯拉罕、以撒、彼得，而其中彼得所说的谎，和我朋友所问的问题，在处境上更类似，是关于承不承认自己是耶稣的跟随者。彼得在耶稣被捕的那一夜，远远地跟着人群，当被认出是跟随耶稣的门徒之一时，彼得三次否认自己是耶稣的跟随者。

从“彼得三次不认主”这个叙事以及其后的发展，至少可以肯定以下几点。第一，彼得否认主这件事造成当事人极大的困扰和冲击。彼得在三次不认主后，跑出去痛哭。第二，圣经的叙事明显没有肯定彼得否认耶稣的决定和行动。第三，彼得否定主这件事，没有使彼得与上帝的恩典隔绝。在耶稣复活后，祂主动去寻找彼得，并透过让彼得三次肯定对主的爱，来重建他。

在“彼得三次不认主”的叙事中，彼得的软弱和上帝的恩典交互出现，拉扯著彼得，最终上帝的恩典得胜。彼得并没有因为曾三次不认主，而失去恩典和上帝的爱，反而透过这个事件，更认识上帝的恩典。

那么，这是肯定基督徒可以为了自保而说谎？当然不是，肯定上帝的恩典不代表肯定“为自保而说谎”这件事。事实上，彼得在被重建后，他多次冒着生命的威胁而见证主，在各样的威胁中，放胆在被审判时，承认自己是跟随耶稣的人，公开见证耶稣是主。（《徒》 4：5-20）

Umpqua Community College 的枪击案中，还发生了另外一件事。在教室中的 Chris Mintz 听到枪声后，他选择保护他人，紧紧地拉住门，不让枪手进来。在被枪手开了三枪后，Mintz 心中想到自己的儿子，抬起头看着枪手，对他说：“今天是我儿子的生日。”枪手随后又向 Mintz 补了几枪。

Mintz 活下来了，等待他的是漫长的复健之路。但在 Mintz 的行动中，我们看到无私、勇气和牺牲的爱。

在面对生命的威胁时，每个人都会有不同的决定。而或许，只有在那一刹那，我们才会知道自己会做什么决定；透过我们的决定，我们更加认识自己是一个怎样的人。

耶稣呼召我们跟随祂，呼召我们让上帝的恩典继续塑造我们，使我们由内到外有祂的样式。上帝关心我们到底是一个怎样的人，胜过我们有没有按照规则行事。

也许，基督徒该问的不是我有没有完全遵守上帝的规则，而应该问：我是否在“成为”（becoming）上帝透过耶稣所呼召我成为的“那种人”？这是一个过程，而在面对做决定的瞬间，我的选择和行动反映出我“当下”是什么样的一个人，只是一个横切面。
“上帝的恩典”胜过“人的自我定罪”。“上帝的呼召”邀请“人向改变敞开”。