本文转自：莫非不朽的传说

神爱世人

对基督徒来说，约翰福音3章16-17节这段经文应该相当熟悉了。经文中提到“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”。

那么，一切以效法耶稣为主的基督徒呢？我们进入世界，面对文化里的种种乱象所表述出来的语言，是属于“定罪”的语言？还是“救赎”的语言呢？

面对这个世界里一些人性里的伤口和腐烂，比如说贪污、堕胎、同性恋、婚外情等，我们传达的是救赎的信息？还是定罪的信息呢？我们是否提供了在这些问题里挣扎的人，一些具体、真实又详细，如何生存下去的救赎方式呢？

信心应该是一种生活的方式，而非只是思考的方式。只有当信仰落实到生活里面，才能谈到对这世界的救赎。所以，我们是否有具体的、让人可以跟随的信仰阐释，而非一堆神学理论，教义教条，来帮助人可以厘清自我问题，活出信仰的力量？

基督徒通常不擅长运用媒体，出现在媒体时多是出事时，且常为丑闻。比如说美国能源公司安然(Enron)丑闻事件中的肯尼斯(Kenneth Lay)。

财富500强公司之一的世界电信(WorldCom) 事件的埃贝斯(Bernard Ebbers)。

这两名主要经济犯都是基督徒。他们固定上教会，有的还在教会里教主日学，外表看就是一个敬虔的人，但仍然，在信仰实践上出了大问题。还有在科罗拉多州嫖妓，而且是嫖男妓的教会界领袖哈格德(Ted Haggard)等。

都会让世人问出一个简单的问题：为何信仰没有用？如果已经具有所有和信仰有关的教义知识，为何还无法阻止他们犯罪？

这已不是“世人都犯了罪，亏欠了神的荣耀”可以一句话带过了。当信仰无法成为生命的力量时，很多时候，不在于基督徒对信仰中的教导不清楚，而在于对人性的了解很无知。

很多时候，我们对合神心意的理想人性很清楚，但对人性可以软弱挣扎沦陷到什么程度，则不大有概念。对诱惑也很陌生，因为我们尽量生活在一个对罪无菌的环境里，以为不接触就不会受到试探。

然而这个世界哪里有安乐土？一旦文化的细菌染上身，基督徒有时连一点抵抗力都没有，因为不晓得自己里面的欲望已经蠢蠢欲动很久了。

基督徒对私欲很少深入探讨，甚至还活在否认状况。因而一旦有基督徒堕落、跌倒，一般基督徒的反应都很震惊：“他也会这样？”“看不出来！”一大堆的问号和惊叹号频频冒出；就是没有江湖走遍，也有那种看尽人生的泰然：“有人的地方，其实都一样。”

(基督徒对罪的揭露反应常是文化震撼)

基督徒对罪的反应，有时是属于“文化震撼”，因为我们对人性黑暗这一面因为不大探讨，便有点陌生。对人性居然会落入这样的处境，会很不谅解。因此，对基督徒比对非基督徒的犯罪，还要震惊、不能饶恕。

在这方面，老实说基督徒也比非基督徒要少了谅解的容量。而且，探讨内心世界的挣扎少，定罪怪责的偏多，我们比非基督徒，对基督徒的罪还要引以为怪。

因为很少探究贪念是怎么回事？欲念是怎么回事？情欲又为何？我们只知道这些罪的名词，却不清楚其复杂内情，也因此，对生命中许多诱惑就无法打防疫针。

我们其实很多时候并不真知道恩典，在一个破碎的灵魂里是怎样修复和工作？也不知医治是怎样发生、生命怎样重建？我们只会发出教导的命令：要认罪！要悔改！要亲近神！

在写作里，常谈到show(细节呈现) 和tell(平白直叙)两种技巧，然后强调要多show，少tell。其实在信仰教导里，也需要两种具备。

如果教会里的教导全是教义陈述，很少生活细节的呈现，唯一呈现的时候又是作见证，但见证又只讲得胜，不讲挣扎，基督徒对罪的挣扎知识与了解，除了自己的经验就不知从哪来了。

难怪超出自己生活经验的，需要花很多的时间去消化，这种情况下就很难说得出救赎的语言了。

信仰必须是一种生活方式，不能只停留在教导理论上。生活方式是生活细节的呈现,把信仰道成肉身呈现出来。我们需要更多道成肉身的故事，来呈现我们丰富多面的信仰生活。

想想，整个文化里面所充满的故事，所接触到的，多是来自非基督徒或流行文化中的故事。基督徒可以提供这个社会的只有理论(tell)，很少故事(show)，生命感染力和影响力自然就显得薄弱。

帖撒罗尼迦前书1章3节里说：“在神我们的父面前，不住地记念你们因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”

简单来说就是信、爱、望，这是组合我们基督教信仰的血肉。

那么，面对社会文化，我们基督徒显得最弱的是哪一样呢？是信心的工夫？在爱里的劳苦？还是对基督盼望的忍耐？

谈到在爱里的劳苦，这可能是我们在文化里投影最失败的一面了。因为面对一些有争议性的议题，像婚外情、同性恋、堕胎，基督徒完全没有表现出基督爱的关怀，反而是急于定罪。

一般来说，在社会形象里，基督徒最常投射出去的形象，大约可以归纳为两种：生命失败的基督徒和愤怒定罪的基督徒。这难道是我们想要传达的形象么？为什么会狭窄到如此地步？

因为平常没有时间去思考，怎样建造正面的基督徒社会形象，一旦状况出现，自然也顾不得形象了。

想一下，我们在社会文化里接触到的基督徒是什么样？早期身穿白袍，在街头指责走过的人是“罪人”的传道者；在美国堕胎诊所前面丢炸弹的激进基督徒。

亦或在好莱坞抗争电影《基督最后的诱惑》，到爆发流血事件的暴力基督徒。

2005年美国电视布道家罗伯森(Pat Robertson)，先是公开呼吁暗杀委内瑞拉总统，后又说海地大地震是因为当地人和魔鬼打交道的自食其果……基督徒传递到文化中的，到底是怎样一种形象？

本来应该爱好和平的基督徒，怎么会表现出来如此暴烈？许多生命的转化，是要用辅导和教导，用生命来陪伴生命才能达成，而非定罪。更非亲自出手来执行审判，且一审判就是死罪，或下地狱那样的极端。

对一个年轻女孩未婚先孕，所面临的难处和家庭压力，我们是否有所了解？对一个出柜的同性恋，所面临的社会排挤和压力，我们是否花时间去同情？同情和了解，并不代表我们对罪背书，就像恩典也不会对罪背书。

通常，基督徒是理智地用圣经标准，刷掉了对人性软弱的疼惜和接纳。比如说像好莱坞第一部探讨同性恋议题的《费城》电影，基督徒绝不会和拍摄这部电影的导演一样，花大量的时间来研究、了解一个同性恋所走过的挣扎。我们只想把这样的人从社会中刷掉，从教会里赶出去，从生活里否定。

对已经存在的一些“罪人”，我们基督徒实在没有一套方案或办法来容纳他们，因为我们欠这些被定罪之人一个凝视，也从来没有心想要去爱他们。我们常常是恐惧靠近、更遑论接纳了！

对犯错误的基督徒，华人里文字记载极少。记得读过的一篇牧者的失败见证分享，是一位北美华人牧师失手误杀和自己妻子发生婚外情的对象。唯一读到的访问文献，仍然，还是以理论教导为主。牧师是用他亲身失败的经验来警喻其他人，归纳出来的一个原则是：“把家庭关系摆在服事的前面。”

这是几条生命换来的结论，一个死去，一个坐牢，还有一个在牢外终生带着罪恶感服事先生的太太，当然还有无辜的孩子。

只讲准则，有多少人可以理解他所说的语重心长？没有太多内心和自我的探讨，说实在，如有另外一位正在同样情况下挣扎的牧者，读这篇访问文字时，恐怕仍然无法从他的经验里得到借鉴。

理论无法影响人，生命经验却可以。基督教缺少的就是更多有血有肉生命经验的分享。

因此，面对社会文化，基督徒要问的是：我们到底是在乎人性？还是律法？若在乎人性，便会去聆听他里面的声音，想要帮他解决挣扎，但不先从定罪开始。

如果我们在乎的只是律法，那么就只在乎行为是否合乎律法，只想纠正行为，走向定罪便是很自然的做法了。

如果，我们要效法耶稣，进入世界不是为了定罪，而是想要帮助世人得救，基督徒就要好好地对一个个罪人凝视，要进入世界去了解、倾听罪人的内情。

就像说话的艺术，对文化，基督徒要用听来赢得说的权利。其实，这也是所有爱和恩典的开始，不是么？