以西结书6-7章宣布对犹大的刑罚。第六章讲到上帝刑罚他们的主要原因：拜偶像。第七章讲到上帝审判他们的性质：国破家亡！

面对犹大国破家亡，圣殿被焚毁，城墙被拆除，人民被掳掠的亡国之难，耶利米就曾表达过深深的忧伤。他曾问上帝：犹太人固然罪大恶极，但巴比伦人并不比他们更好，但为何上帝要用更不好的巴比伦人灭亡犹大？

无论是历史中耶利米的疑问，还是现实中基督徒的经历，你都能看到，有时往往是更良善的人被更邪恶的人欺辱，恶人似乎昌达，而上帝的子民也并非一帆风顺，很多时候，基督徒的苦难恰恰是来自一个不敬畏上帝的邪恶权势。

面对基督徒的苦难，我们当然不能把它一概归咎为上帝的管教，苦难的同时也有上帝的试炼。但相对于犹大这种国破家亡式的灾难，先知书肯定了这是上帝的审判，暨管教。目的就是本章经文三次提到的：“你们就知道我是耶和华”。（7,10,14）

过去，犹太人曾经心持两意，上帝也拜，偶像也信。敬拜偶像以满足私欲，敬拜上帝以寻求帮助。信仰就成了他们换取好处的工具。因此，上帝差派先知、祭司多方皈劝这些悖逆的百姓，要引导他们回归正道。在劝导不能凑效的时候，上帝固然会有管教与责罚。背后只有一个目的：领人悔改，归向上帝。当圣殿成为他们的偶像，上帝就不惜拆毁圣殿，当约柜成为偶像，上帝就不惜让外邦人抢走约柜。但毁是为重建，管教是为归正，拔除是为栽植，鞭伤是为除罪。上帝对祂儿女的刑罚从来不是目的，而是为了重新领人回归正道，认识上帝。

管教不同于刑罚，尽管有时两者的手段和表象都很近似，但目的不同。前者是领人悔改，认识上帝，后者是公义的审判，罪恶的报应。

有人会认为，在基督的救恩里，我们不会再有管教与损伤。这其实是对救恩的误解。就如旧约时代，犹太人一直以为，只要能把持约柜，就能要挟上帝为他们争战而胜过仇敌，因此，他们肆无忌惮地犯罪，却希冀约柜成为他们可以把控的工具，如同全能而可操控的阿拉丁神灯。因此，以利的儿子们一方面贪污圣物，媾和行淫，一方面还要挟持约柜以与非利士人争战。后列王时代，犹大人的信仰沦落为迷信化的偶像崇拜，他们以为只要圣殿还在，只要祭祀尚存，敌人就奈何他们不得，一方面他们相信上帝的大能，一方面却丢弃上帝的真道不管不问，信仰就成了他们挟持上帝的工具。

因此，上帝不惜让约柜被掳，圣殿被焚毁，而消除他们心中那些已经把约柜和圣殿偶像化的迷信的信仰。直到以色列和犹大经历彻底的亡国之痛，圣殿被毁之辱，在沉痛的哀伤中，他们方才发现，上帝不能被偶像化，信仰也不能成为得利的工具，圣殿和约柜都不能成为把控上帝的工具，从而彻底断绝了偶像崇拜的功利化的，侥幸的信仰心理。

新约时代，基督的十架救恩同样被不少功利主义的信徒误以为是可以包容私欲与罪恶的工具。他们以为只要有救恩，就可以肆无忌惮地犯罪；只要有十字架就可以放纵私欲邪情；他们以为只要有圣灵的工作，成圣就无需功夫；因为因信称义，得救也不需要代价。救恩是白白赐给我们的恩典，但绝非廉价；得救是上帝的恩赐，但绝非不需要努力的施舍；信心是恩赐，也需要意志的回应；赐福是上帝主动的恩赐，也需要我们用意志的回应。赦免是救恩的特权，也需要认罪悔改来领受。

我们不要以为因为有救恩，我们就不再需要努力；因为有十字架的代替，我们就不再需要付出代价，抑或者克制自己。实际上，信仰的本身就意味着代价，悔改的本身就意味着否定自己。赦免之中亦有管教，饶恕之中也有失去。不过我们可以确认的是，管教不是上帝弃绝你的愤怒，而是上帝领你悔改的呼唤，若你正在经历管教之痛，最好的选择莫过于俯伏祈求祂的怜悯，用悔改的心领受祂的接纳与医治，补还与复兴。