申初的时候，耶稣大声喊着说：“以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼。”（翻出来就是：我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？）（马可福音15:34）

于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说：“父啊，你若愿意，就把这杯撤去，然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”有一位天使从天上显现，加添他的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上。（路加福音22:41-44）

耶稣尝了那醋，就说：“成了。”便低下头，将灵魂交付上帝了。（约翰福音19:30）

本章是这本书最重要的一章，多数基督徒同意这也是整个人类历史最重要的一章。这章篇幅较长，可能不便阅读，但不能分拆，因为内容是福音的核心，如果读起来觉得吃力，那也值得！

当代传福音最严重的问题是传道人很少解释基督的十字架。光说耶稣死了，还远远不够——人人都有一死。光说耶稣死得光荣，这也不够——很多烈士也死得很光荣。

我们必须拨开围绕基督十字架的重重迷雾，把基督之死的真正意义解释清楚：耶稣背负了百姓的过犯，为百姓的罪孽忍受了上帝的刑罚。他替我们被上帝弃绝，替我们被上帝的忿怒压伤。如果我们不把这点解释清楚，我们就没有依靠圣灵救赎的大能把基督之死的奥秘向人讲明。

被上帝弃绝

圣经有一段经文，描述的场景让人很不舒服，甚至觉得毛骨悚然。这段经文就是马可所描述的弥赛亚被挂在罗马人的十字架上以后所问的问题。耶稣大声喊着说：“以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？”翻出来就是“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（可15:34）

我们知道耶稣是上帝的儿子，有完美的神性，与上帝有完美的相交，那么他为什么说这些话？我们很难理解，但这些话揭示了十字架的意义，也解释了耶稣受死的原因。耶稣的话是用希伯来文记载的，说明这些话具有特殊的重要性。作者希望我们千万别理解错了！

耶稣说这些话，不仅仅是向上帝呼求；耶稣是最大的教师，他也在教导他的门徒和一切将来的读者，让他们去看旧约最重要的一个弥赛亚预言：诗篇22篇。尽管这一章诗篇充满了关于十字架的详细预言，但我们这里只看前六节：

我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？我的上帝啊，我白日呼求，你不应允。夜间呼求，并不住声。但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。我们的祖宗倚靠你，他们倚靠你，你便解救他们。他们哀求你，便蒙解救。他们倚靠你，就不羞愧。但我是虫不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。

在基督的年代，希伯来圣经是没有章节编号的，不像今天。因此，如果一位拉比想让听众看某篇诗篇或某段圣经，就得背这段经文的第一句。耶稣在十字架上的这句呼喊，是叫我们去看诗篇22章，让我们看基督受苦的性质和目的。

诗篇22章的第一节和第二节经文让我们听到弥赛亚心里的委屈：他认为上帝离弃了他。马可使用的是希腊文“egkataleípo”，意思是“抛弃、放弃”。（可15:34）诗篇作者使用的是希伯来文“azab”，意思是“离弃”。（诗22:1）不管是希腊文还是希伯来文，意思都很明显。弥赛亚自己晓得上帝已经离弃他，掩耳不听他的呼求。这个离弃不是象征，也不是比喻。这个离弃是真实的！如果有谁体验过被上帝离弃的滋味，这个人就是挂在髑髅地十字架上的上帝儿子！

在诗篇22章第四节和第五节，弥赛亚回忆起上帝向百姓守约施慈爱，这让弥赛亚的痛苦更是雪上加霜。他说，“我们的祖宗倚靠你，他们倚靠你，你便解救他们。他们哀求你，便蒙解救。他们倚靠你，就不羞愧。”这里显然有矛盾：上帝的约民每次在危难中向上帝呼求都得到拯救，然而，现在这位无罪的弥赛亚被挂在木头上，上帝却弃之不理。上帝为什么撒手不管呢？他为什么离弃自己的独生爱子？

这些尖锐问题的答案与耶稣的委屈交织在一起。在第三节，他坚定地宣告上帝是圣洁的，然后，在第六节，他的话简直让人说不出口：他成了虫，不再是人。基督为什么用这么损人的话来说他自己？他这样看待自己是因为他“被众人羞辱，被百姓藐视”，还是另有深意？（诗22:6）我们要注意，他并没有大喊，“我的上帝，我的上帝，百姓为什么离弃我？”他问“上帝”为什么离弃他。这个问题的答案只存在于一个苦涩的真理：上帝将我们的罪孽归在他身上，他替我们成为虫，被弃绝，被压伤。（赛53:5-6）

一条蛇和一只替罪羊

弥赛亚成了虫，这个暗喻令人悲恸。但类似的比喻在圣经中并非绝无仅有。还有其它暗喻进一步让我们深入十字架的核心，让我们知道他必须受苦才能为百姓成就救恩。（路24:26）如果我们看到诗篇作者的语言觉得毛骨悚然，那我们读到上帝儿子与旷野里举起的蛇和两只替罪羊——一只被杀，另一只被赶出去——联系在一起，更会吓得半死。

第一个暗喻出现在民数记。因为以色列老是悖逆上帝，拒绝上帝的恩典护佑，所以上帝使“火蛇”进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多。（民21:5-9）然而，百姓悔改和摩西代祷之后，上帝再次为他们提供了得救的途径。他命令摩西“制造一条火蛇，挂在杆子上”，然后上帝应许，“凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”

乍一看，“用伤人之蛇的形象来治人”似乎违背理性。然而，这让我们不禁联想到十字架。以色列人死于火蛇的毒液。人也死于自己罪的毒液。上帝命令摩西把以色列人的死因高高挂在木头上。上帝也把他儿子挂在十字架上，将我们的死因归于他儿子。

耶稣基督得“成为罪身的形状”并替我们成为罪。（罗8:3；林后5:21）凡信上帝的并仰望铜蛇的以色列人都活了。凡信上帝儿子见证的并以信心仰望他的必得救。（约壹5:10-11）如经上所记：“地极的人都当仰望我，就必得救。因为我是上帝，再没有别神。”（赛45:22）

祭司之书利未记包含第二个暗喻。因为单凭一个祭不可能完全预表或说明弥赛亚的代赎之死，所以上帝命令以色列人献两只牺牲的公山羊。（利16:5-10）第一只公山羊要被杀，作赎罪祭，血弹在施恩座的上面和前面，这施恩座在至圣所幔子后面。（利16:9，15，20）这只公山羊预表基督，他在十字架上流血，为他的百姓作了赎罪祭。这只公山羊形象地说明基督的死是挽回祭——基督流自己的血，满足上帝公义的要求，平息了上帝的忿怒，带来了平安。

大祭司把第二只公山羊奉上作替罪羊。（利16:10）大祭司“两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上。”（利16:21）然后，祭司要把羊送到旷野去，让它在无人之地独自承受多人的罪孽。它要独自流浪，体验被上帝弃绝的滋味，经历众叛亲离的痛苦。这只替罪羊预表基督，“他被挂在木头上亲身担当了我们的罪”，独自一人在“营外”受苦受死。（彼前2:24；来13:11-12）这只公山羊形象地说明基督的死是脱罪祭——他叫我们的罪远离我们。诗篇作者说，“东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远。”（诗103:12）

弥赛亚成为罪

虫子，毒蛇，山羊——圣经竟然用这些东西象征基督，这怎能不让我们觉得诧异？将上帝的儿子等同于这些令人恶心的东西，这明显是亵渎上帝，但这些话直接来自旧约经文，而且得到新约多位作者的印证，新约作者说得甚至更过分，他们用更难听的语言描述基督的牺牲。在圣灵的引导下，他们告诉我们，那无罪的弥赛亚替我们“成为罪”，父独生爱子在上帝面前替我们成为“咒诅”。（林后5:21；加3:13）

我们以前都听过这些真理，但我们有没有仔细思想过这些真理？我们是不是真理解这些真理？这些真理是否破碎我们？在十字架上，撒拉弗一起敬拜呼喊“圣哉、圣哉、圣哉”的那位，“成为”罪。（赛6:2-3）探索这句话奥秘，似乎是一个过于危险的旅程。我们才迈第一步就畏缩不前。

“上帝本性一切的丰盛都有形有体地居住在里面”的这位基督成为罪，这究竟是什么意思？（西2:9）我们千万别为了保护上帝儿子的声誉而支支吾吾或试图掩盖真理，但要言辞谨慎，免得我们污秽的语言玷污基督完美且永不改变的神性。基督成为罪，这究竟是怎么回事？圣经告诉我们，基督成为罪的方式，正如信徒“在他里面成为上帝的义”。保罗在给哥林多教会的第二封信里，这样写道，“上帝使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义。”（林后5:21）

在此生，信徒成为“上帝的义”——不是因为信徒修炼了什么好的品格，变成了义人或无罪之人，而是因为上帝将基督的义归算在信徒身上，通过归算的方式，信徒因基督代替我们所成就的工作而在上帝眼里成为义人。

同样，基督成为罪，不是因为基督的品格有什么败坏，由此变成罪人或不义之人，而是因为上帝将人的不义归算在基督身上，通过归算的方式，基督在上帝的审判台前替我们成为有罪的。

在十字架上，基督并没有成为罪恶之人；不，是我们的罪被算在他头上，上帝以基督为有罪的，基督因我们所犯的罪而被上帝认定为罪人，并且上帝向基督宣布了本该给我们的死刑判决。他并没有因为与我们的败坏有分而成为罪人，他只承担了我们的罪责。我们必须记住，虽然他背负了我们的罪，他仍然是无瑕疵无玷污的羔羊，他的牺牲是献与父的馨香供物。（彼前1:19；弗5:2）

我们必须仔细思想并理解：这个真理并没有减少基督替罪的惨烈程度。尽管这是归算的罪责，但也是真实的罪责，它给基督的心灵带来说不出的痛苦。基督真实地站在我们的地位，承担了我们的罪孽，背负了我们的罪责，完全体验了我们犯罪所应当承受的上帝忿怒。

基督的真实身份与他所“成为的”，二者之间的强烈对比进一步启示了基督所体验的痛苦是何等之深。有罪的人被迫承认自己的罪、背负如山罪责的时候，尚且觉得非常痛苦；何况基督本是“无罪的”，却背负自己所不知道的污秽，承担无数罪人的罪责！罪人在上帝审判台前被判为有罪，会感到说不出的恐惧，更何况基督本是“这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人的”！（来7:26）

罪人被一位与他毫无关系、他冷漠视之的上帝定罪，是一回事；上帝的独生爱子被自己的父亲定罪，又是另一回事——他与父在永恒中本有最亲密的相交，他对父本有不可限量和无法测度的大爱！

基督受了咒诅

基督成为罪，这是一个可怕的真理，也是人所无法理解的真理。然而，正当我们以为没什么语言比这更阴森可怖的时候，使徒保罗又点亮了一盏灯，领我们下到基督受辱遭弃的深渊。我们进入那最幽深的洞穴，看见上帝的儿子挂在十字架上，头上写着基督最耻辱的头衔：“受咒诅的”！

圣经说，全人类都触犯了神圣的律法，因此全都被上帝咒诅。正如使徒保罗写信给加拉太教会：“不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅。”（加3:10；申27:26）“受咒诅”这个词来自希腊文“katára”，意思是“咒诅、憎恶、下咒语、咒骂”。在新约里，这个词是指被上帝厌恶或遗弃，被审判定罪。“上帝的咒诅”是“上帝的祝福”的反义词，因此，对比我们所知道的“八福”，我们可以理解什么叫“受咒诅”：

•     有福的人得以进入天国。受咒诅的人不得进去。
•   有福的人得到神的安慰。受咒诅的人承受神的忿怒。
•   有福的人承受地土。受咒诅的人不得承受基业。
•   有福的人得饱足。受咒诅的人饥渴悲惨。
•   有福的人蒙怜恤。受咒诅的人被定罪，不蒙救免。
•   有福的人必得见上帝。受咒诅的人不得见上帝的面。
•       有福的人是上帝的儿女。受咒诅的人要蒙羞遭弃。

（马太福音5:3-12）

从天上的角度看来，那些触犯上帝法律的人是邪恶的，理当遭到厌恶。这些人是最可鄙的一群人，应当承受上帝的报应，永远灭亡。被咒诅的罪人，当他的脚刚一踏入地狱，他最后应当听见、也必将听见的声音就是全世界起立欢呼的声音，因为上帝终于毁灭了他。这样说一点也不夸张。触犯上帝律法的人，就是如此邪恶；而圣洁的上帝对这些不圣洁的罪人，就是如此反感。

这种语言对世人和多数当代福音派基督徒而言，是冒天下之大不韪。然而，这正是圣经所用的语言，而且这也是我们所必须使用的语言。如果我们为了礼貌而回避圣经那些阴森的词语，既不解释也不说明，人就不会认为上帝是圣洁的，就不能明白自己可怕的处境，也不能计算基督所付的代价，更不会感恩。

我们必须首先明白人是被上帝咒诅的，否则我们永远不能理解什么叫“基督为我们受了咒诅”我们永远不能完全明白基督在木头上为我们所成就的事是多么恐怖，又是多么美好!“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着，‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’”（加3:13）

加拉太书3章10节所传达的真理——“凡以行律法为本的，都是被咒诅的”——让一世纪的犹太人厌恶耶稣基督和福音。当时，犹太人都很熟悉一个可怕的真理：“被挂的人是在上帝面前受咒诅的”。（申21:23）

那么，弥赛亚作为以色列的拯救者和大君王，怎么可能死得如此可耻，受这样大的咒诅？这种想法不仅令人忿怒——这简直是公然亵渎上帝！然而，犹太人不明白，这是一个“交换的咒诅”，基督必须成为他们的样子，他们才能脱离活该的灭亡结局。基督成为虫和非人、旷野举起的蛇、赶到营外的替罪羊、那背负罪孽的和那承受上帝咒诅的。这一切都是他替百姓做的！

在申命记27至28章，上帝把以色列人分为两营，一营在基利心山上，另一营在以巴路山上。基利心山上的，要宣布祝福，就是凡谨守遵行上帝诫命的人所要领受的祝福。（申28:1）在以巴路山的，要宣布咒诅，就是不谨守遵行上帝诫命的人所要遭受的咒诅。（申28:15）

虽然基督完全有权领受基利心山的祝福，但是，当基督被挂在髑髅地的木头上的时候，父却从以巴路山上用雷声向他宣布了咒诅。父将天门紧紧关上，把自己的独生爱子压伤，让他体验一切本不当承受的痛苦，就是本该落在罪人身上的痛苦，基督是为他们而死的。

当基督抬头望天的时候，当基督寻找父上帝的荣面的时候，父却转脸不看他。当基督哭喊，“我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我？”他的父，那位法官，却回答说，“耶和华，耶和华你的上帝，咒诅你。”基督为百姓承受了申命记28章的一切咒诅：

耶和华因你行恶离弃他，必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速的灭亡。（20节）

耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。你必在午间摸索，好像瞎子在暗中摸索一样。你所行的必不亨通，时常遭遇欺压、抢夺、无人搭救。（28-29节）

先前耶和华怎样喜悦善待你们，使你们众多，也要照样喜悦毁灭你们，使你们灭亡。（63节）

•   你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅。（16节）
•   你出也受咒诅，入也受咒诅。（19节）
•   你头上的天，要变为铜。脚下的地，要变为铁。（23节）
•   你在耶和华领你到的各国中，要令人惊骇、笑谈、讥诮。（37节）
•        这一切咒诅必追随你，赶上你，直到你灭亡，因为你不听从耶和华你上         帝的话，不遵守他所吩咐的诫命律例。（45节）

基督在髑髅地替我们受罪，他受咒诅如同一个用手造偶像并暗中拜偶像的人。（申27:15）

他受咒诅如同轻慢父母的、挪移邻舍地界的、使瞎子走差路的。（申27:16-18）

他受咒诅如同向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的。（申27:19）

他受咒诅如同行各样淫乱之事的、暗中杀人的、受贿赂害死无辜之人的。（申27:20-25）

他受咒诅如同不坚守遵行这律法言语的。（申27:26）箴言说，“麻雀往来，燕子翻飞，这样，无故的咒诅，也必不临到。”（箴26:2）

然而，上帝的咒诅确实临到那棵葡萄树，不是因为他的品格有缺陷，也不是因为他的行为有错误，而是因为他在上帝审判台前背负了百姓的罪孽，承受了百姓的罪恶。（赛11:1）他站在上帝的审判台前，没有保护，没有遮盖，独自承受上帝的责罚。

大卫感叹，“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的！”（诗32:1-2）而在十字架上，归算在基督身上的罪展现在上帝和天使面前。

耶稣被设立在人面前，成了一台戏，给天使和魔鬼观看。（罗3:25）他所背负的过犯不蒙赦免，他所承受的罪孽不得遮盖。如果一个不算为有罪的人是有福的，那么基督所受的咒诅就无法测度，因为我们的一切罪孽都归在他身上。（赛53:6）因此，上帝待他如背约的人，正如摩西在摩押地重申诫命时所讲的：

“耶和华必不饶恕他，耶和华的怒气与愤恨，要向他发作，如烟冒出，将这书上所写的一切咒诅，都加在他身上。耶和华又要从天下涂抹他的名，也必照着写在律法书上约中的一切咒诅，将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。”（申29:20-21）

在髑髅地，弥赛亚被分别出来，独自受祸，律法书上所写的一切咒诅都加在他身上。全地各族都要因亚伯拉罕的这个子孙而蒙福，但他们蒙福是因为基督受了最大的咒诅，超过地上众人所受的。（创12:3）

民数记里面有上帝给人类的一个最美好应许，是祭司亚伦的祝福：“愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（民6:24-26）

尽管这个应许很美好，满有恩典，但这个应许给我们带来一个很大的神学问题和道德问题。一位公义的上帝怎能将这样的祝福赐给这样一群罪恶的百姓而不失公义？我们又在十字架里找到答案。罪人能得到祝福，只有一个原因，因为那圣洁公义者受了咒诅。（徒3:14）

上帝能把任何一个祝福赐给百姓，只有一个原因，因为基督在木头上接受了与祝福截然相反的咒诅。（民6:22-27）上帝对我们说“耶和华赐福给你”，原因只有一个，因为上帝对基督说“耶和华咒诅你，灭绝你。耶和华将他的脸光转离你，定你的罪。耶和华转眼不看你，让你遭灾。”

诗篇作者说蒙福的人在上帝面前欢喜快乐，他们知道向上帝欢呼的声音，又在他脸上的光里行走。（诗21:6；89:15）为我们的缘故，基督成为忧愁的，不得见父的面；他知道审判的号声，又被挂木头上，在上帝皱眉蹙额的怒容中承受那不可承受的阴森。

因为亚当致命的抉择，败坏和虚空奴役了全世界，整个被造世界都在咒诅之下叹息劳苦。（罗8:20-22）为了让世界得自由，最后一个亚当亲自承担了百姓的罪孽，忍受那可怕的轭：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。”（加3:13）

未完待续 ..

选自《福音的大能与信息》

转载自公众号清教徒之约

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《十字架》
1、求主使我靠十架，因有永生泉源，
基督宝血已流出，万人生命保全。

2、我与主同钉十架，和他同葬同活，
今主因信住我心，不再是我活着。

3、我定志不知别的，只传耶稣基督，
并他为我钉十架，死后三日复活。

4、我不能别有所夸，但夸救主十架，
世界对我已钉死，我以死对世界。

副歌：
十字架，十字架，永是我的荣耀！
我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血。