根据撒母耳记上的记载，扫罗陷害大卫，可谓用尽一切的方法:

  
扫罗认为大卫既然得到以色列人的拥护，一定要将他除掉，但却不愿直接动手杀他，因此他应许大卫把他的女儿米甲给大卫为妻，但有一个条件，大卫要杀一百个非利士人，作为交换。扫罗的愿意是想藉非利士人的手杀死大卫。他认定大卫一个人断不是一百个非利士人的对手，何况杀一百个非利士人，很可能引致许多非利士人的攻击。岂知非利人不但未能杀大卫，反而大卫杀了二百个非利士人，超过了扫罗所要求的条件。这样，扫罗不得不将自己的女儿嫁给大卫。他的女儿很爱大卫，她帮助大卫，而不帮助扫罗，结果弄巧反拙，真是赔了夫人又折兵。

  
神知道怎样保护他要用的人。大卫落在扫罗这么一个言而无信的王手里，生命危在旦夕，就像他自己对约拿单所说的，“我离死不过一步”(撒上 20:3)，但神竟然兴起扫罗的女儿和儿子尽力保护大卫，可见神的方法，远胜人的计谋。扫罗的女儿米甲知道扫罗要杀她丈夫，便帮助他逃跑。扫罗的的儿子约拿单与大卫亲如兄弟，大卫把扫罗想杀自己的事告诉他，他却不相信他父亲想杀大卫。他们彼此约定，大卫暂时躲藏，由他去试试他父亲。于是大卫躲藏了，没有像平时那样去与王一起吃饭，扫罗问约拿单为何大卫没来吃饭，约拿单回答说:"大卫切求我容他往伯利恒去。他说，求你容我去，因为我家在城里有献祭的事----"(撒上20:28-29)扫罗立即向他儿子约拿单发怒，他说:"耶西的儿女若在世间活着，你和你的国位必站立不住。”(撒上 20:31)当约拿单要替大卫讲情的时候，扫罗竟拿枪剌约拿单，于是约拿单确知父亲要杀大卫，便暗助他逃亡(撒上20:42下)。
  
后来扫罗知道大卫跑到撒母耳那里，就打发人到撒母耳那里要捉拿大卫。怎知道他所派的人到了撒母耳那里，都被圣灵感动讲话，不捉大卫了；而扫罗自己到那里去时，也受感说话，圣灵感动他，阻止他，使他没法捉到大卫。
  
大卫在逃亡的时候，到了祭司亚希米勒那里，亚希米勒不知道扫罗要捉拿大卫的事，把圣饼给了大卫吃，又给了他一把刀。因这缘故，扫罗吩咐人将祭司全家八十五人都尽杀了(撒上21:1-9、22:18-19)。
  
大卫逃到山洞；扫罗就追到山洞；跑到旷野，扫罗就追到旷野。其实扫罗何必这样逼迫大卫？他所追逼的是一个完全不会威胁和伤害他，只会对他有帮助的大卫。

  
扫罗完全忘记了他被立为王的使命，是将以色列人从非利士人手中救出来。他整天只在那里追迫大卫，以为杀了大卫，他的王位就可以得到保全；岂知他所作的不单不能使王位得到坚固，反而使他动摇。谁能替他打败非利士人中最强大的歌利亚呢？大卫。是大卫保护了他的宝座，抵挡他的仇敌。但可惜扫罗自己的嫉妒容不下比他更强的大卫，结果生出各种猜疑和恶毒来。今天在神家里也是如此。有些人不能容纳比他能干的人，只能容纳不如他的人。他手下所用的，都是那些比不上他的人。如果有人强过他，他就要设法 除掉那人。这样，福音怎能传开呢？
  
作神的仆人还用怕谁会威胁你的地位？还需要神以外的“安全感”么？只要忠心传神的道。不就是最安全了么？许多人看不见那会使自己的地位“不安全”的，就是他自己的“计谋”。

  
实在说，就算扫罗不去打非利士人，他也大可以在自己的宝座上安安稳稳地过日子，不需要这样到处追杀大卫。他作王的工作成为追迫大卫的工作了。这一切的事完全是浪费精神和力量，他分散了国家的力量，使非利士人有更好的机会攻打以色列人。
  
本来扫罗是可以平安的，所有不平安的事都是他自己制造出来的。大卫根本就没有想过要夺取他的王位，虽然大卫是受膏了，神要拣选他做以色列人的王，但是大卫并没有因这缘故就看自己是以色列人的王，或想要占夺扫罗的王位。他仍然等候神的时候。现在所有的问题，全是扫罗自己心胸狭窄引起的。
  
扫罗是一个“老我”的象征，是完全以“自我”为中心而生活的人。扫罗不仅胜不过那些看得见的非利士人，他更胜不过自己里面看不见的仇敌──他的“自我”。他以自己为生活、工作的中心，求自己在人面前的尊荣，不求神的荣耀。
  
许多教会的纷争，都是因为人心胸狭窄、自我高大而引发的。扫罗型的信徒，是碰不得的。讲话稍有疏忽，就说自尊心受伤害。因为他们里面有一个高大的“扫罗王”还不肯下宝座，使原本平安的神家，增添许多纷争。
  
我们里面是否有个“扫罗”在心里掌权，以至基督的生命不能彰显出来？所以出于“肉体”的“好”，都是夸耀自己的，连谦卑也是夸耀自己的谦卑，温柔也是夸耀自己的温柔。所谓良善、道德，都是“独霸的”道德与“独霸的”良善，是只许我好，不许别人好的“好”。这种人一方面表现得很有爱心、很谦卑、很敬虔，一方面在心里设计如何陷害比他更有爱心、更受别人尊重的人。所以保罗说:"我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。”(罗 7:18)只有出于基督里新造的生命，才有真正的良善。