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菩提树与无花果

菩提树与无花果


在当前多元化思潮为主流的时代,

究竟基督教与其它宗教有何区别?

这是一个值得探索的问题。

基督教的使徒保罗曾概括地说:

犹太人是要神迹,

希腊人是求智慧,

我们却是传钉十字架的基督。

(哥林多前书一:22-23)

这希腊人、犹太人与基督徒,系代表三种不同的寻求宗教之动机与心态。犹太人所代表的,乃是绝大多数人的心态,那就是希望借着超自然的神奇力量,来解决人自己的问题。这不但是民间宗教和原始部落之精灵崇拜的特色,即使在佛教、基督教和伊斯兰教等世界性宗教的信徒中,也屡见不鲜。


至于想从宗教里寻求「智慧」。这不但是希腊人所追求的,也是当代许多人寻求宗教的动机。如众所周知的,西方哲学渊源于希腊哲学,英文的「哲学」(Philosophy)一词,就是由希腊文的动词「爱慕」(phileo),加上名词「智慧」(sophia)而组成的,因此「哲学」也可以直译为「爱智」。所以追求智慧,似乎是典型的希腊式宗教与哲学的特色。

佛教中的「菩提」与「般若」


但是无独有偶地,在世界各种主流宗教里,最能代表这种追求智慧之态度的,莫过于佛教了。据传说,释迦牟尼是在菩提树下悟道成佛的,而「菩提」(Bodh)一词,就是印度文的「智慧」。所以在佛教中,佛教徒所追求的最高境界就是「证得菩提」。由于这个缘故,菩提树在佛教中有独特的象征意义。最近,印度东部的菩提迦耶(Bodh Gaya),也就是当年释迦牟尼悟道的所在,因为当地的大塔寺的住持,将寺中古老的菩提树的一段树干,偷偷锯下来,盗卖到泰国去,引起了轩然大波。


有关「菩提」最广为人知的一段佛教典故,乃是有关禅宗六祖慧能的故事。依据《六祖坛经》的记载 1,当年禅宗五祖弘忍要在弟子中挑选人来继承衣钵时,他要众弟子各写一首诗来表达自己的学习心得。众弟子中年龄最长、学问最好的神秀,在众弟子的怂恿下,就写下一首诗:


身是菩提树,

心如明镜台;

时时勤拂拭,

莫使有尘埃。

众弟子都齐声叫好,但再也没有人敢题诗应答。而在伙房里打杂又不识字的慧能,在听到别人念了神秀的诗之后,就央人在半夜也替他写下一首诗:

菩提本无树,

明镜亦非台;

佛性常清静,

何处有尘埃?



翌日清晨众弟子为这首应答诗议论纷纷。当夜弘忍就将衣钵传与慧能,而成为中国禅宗的一段佳话。从此,北方由神秀所领导的「渐悟派」,就与南方由慧能所创的「顿悟派」分庭抗礼。


但是在佛教传统中,似乎也有将「智」与「慧」予以区分,即「弃智尊慧」的看法。因为有人认为「智」偏重理性、逻辑的思维,容易陷入「我执」的误区。因此主张,人要进入涅盘的境界,必须「灰身灭智」。而「慧」却是大乘佛教基础的共通法之「戒、定、慧」三学之一,这也是慧能的南宗禅最为看重的。


然而依据《六祖坛经》的记载,北宗禅师神秀与南宗慧能,对于「戒定慧」显然有不同的看法。神秀对「戒定慧」的解说是:「诸恶莫作名为戒,诸善奉行名为慧,自净其意名为定。」但是慧能却认为这只是接引一般大乘徒众之法,还不是最上乘心法。他自己对「戒定慧」的定义是:「心地无非自性戒,心地无碍自性慧,心地无乱自性定。」所以他不主张先修「戒」与「定」,而着重于「定慧不二,即定即慧」的顿悟禅法。


另外一个佛教常用来形容智慧的字是「般若」(印度文为prajna),这是一种透过直觉产生的一种「见地」、「洞见」(insight)或「睿智」,也是佛教中的最高真理和不可言说的无上智慧。慧能曾说:「从一般若,生八万四千智慧。」但日本禅宗大师铃木大拙则认为,「般若」乃是「空」的别名。


由于智慧(菩提或般若)之获得极为不易,因此佛教各门派乃各显神通、别走奚径。玄奘所创的唯识宗,强调繁杂的逻辑思维;禅宗重视开悟;净土宗则干脆一心念佛。宋朝之后的禅宗,为了帮助佛门弟子开悟,更发展出「公案禅」、「坐禅」等各种方法。但是究竟谁才算是真正领悟了智慧?却是难以定夺了。

基督教中的无花果树

菩提树究竟是什么树?从佛教观点而言,这并不重要。然而从植物学的分类来说,佛陀当年悟道的菩提树,乃是属于无花果树(Fig Tree)科的植物。菩提树就是无花果树?这一点是许多人可能没想到过的,但是也就与基督教产生了一些微妙的关系来。因为无花果树在基督教的传统中,也有特殊的意义。


无花果树在圣经中首次出现,乃是在伊甸园中。当亚当和夏娃偷吃禁果时,这禁果究竟是什么果子?圣经并未提及。然而在西方艺术作品中,往往是以苹果来代表禁果。可是从《创世记》第三章的上下文来看,如果真的要问:禁果是什么果子?似乎无花果可能是更合理的推测。


因为在偷吃禁果之后,亚当与夏娃的第一个反应,就是以无花果树的叶子来遮盖自己的赤身露体。如果禁果是苹果,那为何亚当要跳下苹果树,去找无花果树的叶子来编做裙子遮体呢?但如果禁果就是无花果,那又有何特殊涵义呢?这是一个有趣的问题。


另外一段有关无花果树的故事,则出现在《约翰福音》第一章。当耶稣最早的门徒之一腓力,将他的朋友拿但业带来见耶稣时,拿但业对出身于小村落拿撒勒的耶稣颇有不屑之意。但是耶稣却称赞他为「真以色列人」,并且表明当拿但业还坐在无花果树底下时,耶稣就已经看见他了。拿但业因此立刻改变态度,并称耶稣为「神的儿子」(约翰福音一:43-51),后来他也成为耶稣十二个核心门徒之一。但是究竟拿但业当时坐在无花果树底下干什么呢?圣经并未明说。但是我们不禁会联想起曾坐在无花果树底下冥想的释迦牟尼来。


当代台湾的佛教大师印顺,在论及佛教的特质时,一方面一再强调佛教的殊胜之处就在于特别注重智慧 3。因此他强调修学佛法,若不能把握这一个核心,而去偏重信仰、或偏重悲愿、或专重禅定,都将失去佛教的特质 4。但是同时,印顺却从亚当偷食禁果的故事,批评基督教不重视智慧 5。然而近代的新儒学大师牟宗三却称西方文化(含基督教)为「智的体系」,智的方面特别突出 6。所以究竟基督教是反智或重智?似乎又是一个见仁见智的问题。

基督教看真智慧

如果无花果树真的就是那伊甸园里的「分别善恶树」,那么无花果树就是所谓的「知识树」或「智能树」吗?基督教真的将知识或智能视为「禁果」吗?换句话说,基督教是「反智」的吗?


首先,我们必须了解:《创世记》中的「分别善恶树」之功用,并不是道德上的「分别善恶」。因为若是如此,难道神是要采取「愚民政策」,不喜欢人分辨是非吗?而人心中现有的良心又从何处而来?难道是因为亚当吃了禁果,却因此使人得到了良心?当然答案都是否定的。因为道德良心乃是在神造人时,赋予人「神的形像」之一部分。那么这「分别善恶」又是指什么呢?


其实这里的「善恶」, 是指着人的喜好及价值判断。就好像「情人眼里出西施」一样,自己喜欢的,就是「善」;不喜欢的,就叫作「恶」。在没有吃禁果以前,人一切的价值判断是依据神的标准,也就是「神说了算」。但是吃了禁果以后,人就要「自己当家作主」了。


所以魔鬼对人的诱惑是:「吃了以后,你就像神一样,可以自己判断、自己决定了。」7 因此吃禁果乃是对神闹独立,挑衅神的权柄,才有如此严重的后果。


所以从圣经的角度看来,吃禁果以前的人类,是以神为本位的,一切的价值判断也都以神为准绳。但是吃了禁果以后的人类,就反过来是以人自己为本位了,一切都从人的角度去考虑。换句话说,吃了分别善恶树的禁果以后,人不是更有智慧了,反倒是人的良心因私欲而腐化、变质了。


因此从这一个角度来说,当保罗表明「希腊人是求智慧,我们却是……」的看法时,他的确是在强调一种泾渭分明的立场。可是紧接着保罗又表明:基督徒也讲智慧(参哥林多前书二:6-7)。既然如此,为何保罗还要表达这种泾渭分明的立场?


因为保罗所说的这种「属灵智慧」,与世人所追求的智慧,无论是在方法上或内涵上,都有所不同。


第一,

世俗的哲学家们常以渊博的知识、严密的逻辑思维,及深奥的哲理来夸口,甚至以自己建立的哲学体系来否定超验的神。然而哲学家往往是言行不一的。难怪丹麦存在主义的先驱齐克果(Soren A. Kierkegaard) 曾以嘲讽的口吻说:


大部分的体系制造者(即哲学家)与他们的体系之间的关系,如同建筑大厦的建筑工人是住在旁边的工寮里;他们自己却不住在他们自己建筑的那栋大厦(哲学体系)中。


例如德国的尼采强调以人的意志来达到不断自我超越的「超人哲学」,固然风靡一时,在年轻人中更广受欢迎。然而人们所忽略的事实是,尼采自己晚年却因精神分裂症而抑郁以终。所以保罗(也代表基督徒们)才要表明态度:「希腊人是求智慧,我们却是……」。


第二,

有些宗教(如古希腊及中国民间宗教),强调偏重藉神秘经验(如神谕)来获取智慧;中国禅宗及印度宗教,则强调以直觉思考来取代逻辑思维,作为领悟智慧的快捷方式。凡此种种,都与基督教所追求的智慧大相径庭。


第三,

值得注意的是,圣经中有相当的篇幅是属于「诗歌智慧书」,例如《箴言》、《诗篇》及《传道书》就是典型的代表作。这些「诗歌智能书」包含了一些待人处世之「人生智慧」。这种「人生智慧」往往与古今中外的圣哲所见略同,但毕竟有其局限性。这是为何《传道书》的作者所罗门王,才会有时感叹「智慧无用论」。


他说:「多有智慧,就多有愁烦;加增知识的,就加增忧伤。」(传道书一:18)他又说:「人用智能、知识、灵巧所劳碌得来的,却要留给未曾劳碌的人为分。这也是虚空,也是大患。」(传道书二:21)然而《箴言》更强调:真正的智慧系来自于神。所以一再地宣称:

敬畏耶和华是智慧的开端。(箴言一:7,九:10)

因为一般人所宣称的「智慧」,无非都是以人为中心,去思考所得的结果。而基督教却强调只有以神为本位、以神为中心的思考(即「敬畏耶和华」),才能找到真智慧。所以基督教与佛教对智慧看法的差别,其实就在于前者是「神本」的宗教,而后者却是「人本」的宗教。


第四,

基督教所强调的「真智慧」,主要是与神对人类的救赎计划有关,而不仅仅是为人处世之道而已。保罗有时称此「真智慧」为神的「奥秘」(以弗所书三:3-9)。而这有关救恩的智慧之核心,就是「耶稣基督并祂钉十字架」。


但是这种「代赎」的救赎观,却是对坚持人类足以自力自救的一些人,产生极大的挑战与心理冲击。因此,从那些难以接受的人看来,「钉十字架」似乎是愚拙的方法,但基督教却认为这显出神的智慧。因为神借着人眼光中的「无能」与软弱(如耶稣被钉死在十字架上),来彰显神爱的「大能」;用基督的「死」,却藉此使人得到「永生」的恩典。这种吊诡式(paradoxial,或称「悖论」)的真理,显示出神的大智能。


所以,基督教并不是反智的宗教。相反地,基督教更强调寻求「真智慧」。


最后,

还有一段有关耶稣与无花果树的故事,也值得我们反思。耶稣在受难前的某一天,由伯大尼进入耶路撒冷。那时是无花果刚开始结果,却尚未成熟的季节。那种未成熟的无花果,亚兰语称为「法其」(phage),而盛产这种未成熟的无花果之地,就叫作「伯法其」(Bethphage,意译即「法其之家」,位于橄榄山与伯大尼之间)。当耶稣在经过伯法其走向耶路撒冷的路上,看见一棵无花果树,走近一看,却没有果子,祂就咒诅那棵树说:「从今以后,你永不结果子。」那棵树立刻就枯萎了(参马太福音廿一:1、18-19)。

因此,我们必须自问:

我们所寻求的智慧树,

上面真有生命智慧的果子吗?

或者它只是一棵徒有枝叶,

却不结果子的无花果树呢?



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