圣经导读：

弥赛亚：太十六13－17，约十八28～38
大卫的子孙：耶廿三，卅三15，太廿二41～46，罗一3
人子：可二1～12，十45，路廿一25～34
神的儿子：太四1～11，十一25－17，廿一33～46，路廿二66－71，约一18

耶稣三十岁开始传道，在这以前，他先到约旦河，接受施洗约翰的洗礼，洗礼之后立时有圣灵降在他的身上。后来他被圣灵带到旷野，接受魔鬼试探四十天。当他胜过试探之后，他才开始传道，在家乡加利利的会堂里教训人，以后的三年半，耶稣不断藉着宣讲与行动，把自己的身份介绍出来。

首先，耶稣很清楚地认识自己的身份。有一个安息日，他在拿撒勒城的一所会堂里聚会。聚会中他站起来，念一段以赛亚预言弥赛亚使命的经文(参路四17～19)，耶稣读完了这一段圣经之后，便向犹太人说：「今天，这经应验在你们耳中了。」换句话说，耶稣指出这段经文是以赛亚先知指着他写的，他的工作使先知的话得以应验。

另外一次耶稣说明自己弥赛亚的身份，是当他和门徒来到该撒利亚腓立比的境内，这是加利利最东北的一个城邑。那时，耶稣已经传道多时，他的言行引起多人的注意，人们对他的身分也有许多不同的猜测。有人以为他是施洗约翰从死里复活，有人却以为他是以利亚，也有人以为他是耶利米。

由于众说纷纭，耶稣便问门徒对他的看法，彼得抢着回答说：「你是基督，是永主神的儿子。」基督就是弥赛亚的意思(「基督」是希腊文，「弥赛亚」是希伯来文，即「受膏者」)。

换句话说，门徒彼得不以为耶稣只是先知里的一位，而是众先知预言的那一位，耶稣听见彼得的回答，便称赞彼得，并认为这是天上的父神指示给彼得的，言下之意耶稣接受了基督(就是弥赛亚)的称谓。

虽然耶稣就是基督，是弥赛亚，但在四福音里面，很少见到耶稣引用这些名称在自己身上，耶稣最通常引用的称谓是「人子」，究竟人子有什么含意呢？

耶稣以「人子」自称，有它的旧约背景。诗篇八4：人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他。这里的「世人」，希伯来文可直接翻译为「人子」，就是「人类」的意思。耶稣用人子这个称呼，显示他自己也是人，好像普通人一样；希伯来书记载耶稣也曾凡事受过试探，因此他能谅解人的软弱和搭救被试探的人。

但「人子」这称谓还有更丰富的含意。先知但以理曾在夜间的异象中，看见有一位像人子的，驾着天云而来，这人子在神面前，得着权柄、荣耀和国度，使天下各族的人都事奉他，而且他的权柄是永远的，他的国度也是永不败坏的(但七13～14)。由此可见，「人子」一词含有荣耀的意义，人子的根源是属天的，并且拥有无上的权柄，要建立不朽的国度。

因此，当耶稣引用「人子」称呼自己，并不单纯是一种谦逊的称谓，更是一个充满荣耀的称谓，其使命就是建立属神永不朽坏的国度，这正是弥赛亚的使命。

　　
此外，耶稣也宣告自己具有「神的儿子」的身份，当耶稣被捕，在公会受审时，为了找不到控诉耶稣的把柄，大祭司便在言语上寻找藉口，以定耶稣的罪。

根据马可十四61～62：「大祭司又问耶稣说，你是那当称颂者的儿子基督不是？耶稣说，我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」

耶稣的回答，明显是引用但以理书七章关于荣耀的人子的那段经文，及被公认为弥赛亚诗篇的一百一十篇第一节，耶稣引用的这些经文都指明自己就是基督，就是弥赛亚，但要注意的，就是当耶稣用「我是」来回答大祭司的问题时，他是把神的儿子、基督、人子都合起来谈，这些名词是相通的，而耶稣在此也接受神的儿子这个称谓了。

其实在耶稣受洗之后，立时圣灵在他身上，同时天下有神的声音说：这是我的爱子，我所喜悦的。这两句话和诗篇二章7节及以赛亚书二章1节非常相似，弥赛亚的称谓也是源于旧约的，而耶稣也是在他接受洗礼以后，正式被神膏立和接受使命。

耶稣还在孩童时代，已经对自己神儿子的身份有深厚的意识，当耶稣十二岁那年，逾越节的时候，他随同父母到耶路撒冷去守节。节期过后，返家的途中，耶稣走失了，他的父母回头去找他，却发现他在圣殿中，坐在教师中间边听边问。

当时马利亚有些责怪耶稣，但那稣却回答说：岂不知我应当以我父的事为念么？这里的「父」，明显是指天上的父而言。年幼的耶稣对于神为天父、自己为神儿子的强烈反应，在那时已表露无遗。

或许有人认为，这种儿子的观念并非有何特别，因为在旧约中，神常以父子的关系来描述他与以色列人、或与以色列君王的关系。例如耶利米书卅一9：「因为我是以色列的父，以法莲是我的长子」又如撒母耳记下七14，神称接续大卫做王的以色列君王为子，而神要作他的父，以这种父子的关系，来表明神对以色列人的拣选与救赎。

既然如此，耶稣的这个儿子身份，与以色列人或门徒的儿子身份有什么不同呢？当耶稣基督用凶恶园户的比喻，来警诫当时的宗教领袖时，耶稣清楚地表示自己与先前神的仆人和众先知有别，因为耶稣不单是神所差派到世上的人，他更是神的爱子，并且是承受产业的儿子，因此，从拣选的角度来说，神是以色列人的父，也是众先知和仆人的父，但耶稣为神子的身份显然是特殊的。

此外，耶稣虽教导门徒称神为父，但耶稣也把两者的父子关系区分出来，譬如耶稣对抹大拉的马利亚说：「我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神」(参约廿17)，耶稣总是称神为「我的父」、「我的神」，而不是「我们的父」、「我们的神」，可见这两者的父子关系是不同的。

耶稣更宣称自己与父神有非常密切的关系。根据太十一27，耶稣说：「一切所有的，都是我父交付我的，除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」

这段话论及自己与天父的关系，指出了三方面的事实：

(一)、耶稣已蒙父神赐予一切权柄和知识

(二)、圣父与圣子之间有非常深切的了解

(三)、启示的权柄已掌握在耶稣的手中，人要认识父，必须透过耶稣基督，从这一段经文，可以看见耶稣作为神儿子的独特和超然性。

由于耶稣与天父有这样特殊的关系，因此当耶稣与犹太人谈话时，常常把人对他的态度与人对父神的态度看为一致。也就是说，认识他就是认识神，看见他就是看见神，相信他就是相信神，接待他就是接待神，恨恶他就是恨恶神，尊敬他就是尊敬神。

在另一处经文里，耶稣甚至向犹太人说：「我与父原为一」(约十30)，这句话不单指出他与父关系的密切和心意的合一，更表明了父与子在本质上的合一。

换句话说，当耶稣说自己是神的儿子时，他的含意是远超过一般儿子与父亲的观念，而是表明自己与父神同等，具有完全的神性，并拥有完全的权柄，也等于说，耶稣宣称自己就是神。

当犹太人明白耶稣的意思后，便拿起石头要打死他，因为他们认为耶稣犯了亵渎神的罪。

另一次耶稣表明自己是神的事件，也遭致相同的结果，那时耶稣与犹太人争辩，指出他们没有顺从真理，所以他们并非亚伯拉罕的真正子孙。

在争论中，耶稣指出若犹太人遵守他的道，就永远不尝死味，但犹太人辩驳说，逐他们的祖宗亚伯拉罕及众先知都已经死了，难道耶稣比亚伯拉罕还要大么？

这时耶稣便回答说：「还没有亚伯拉罕，就有了我」(约八31～59)，犹太人一听见这话，又要拿石头打他。理由是：

(一)耶稣这句话表示他存在亚伯拉罕之先。

(二)从时态上讲，还没有亚伯拉罕用的是过去式，而「就有了我」用的是现在式，按希腊文文法来说，表明在亚伯拉罕以前，耶稣已经在永恒中存在，只有神才有这样的属性。

(三)「就有了我」是耶和华神的称呼。

当初耶和华在荆棘中向摩西显现所用的圣名「我是自有永有的」，这是中文圣经的翻译，与希腊文翻译为「就有了我」的字句是同等的。耶稣直接引用耶和华神的称谓在自己身上，以致引起犹太人的愤怒。

由此可见，耶稣不单宣称自己是弥赛亚，是荣耀的人子，是神的儿子，耶稣更宣称这位弥赛亚、这位人子、这位神的儿子，在本质上与任何世上的人不同，而是与神同等，具有完全的神性。

由于耶稣对自己的身分有这样的认知，因此在他的自我宣告里，常常以「自己」为教训的中心，呼召人直接归向他。乍听之下，耶稣似乎有点自大，但只要我们仔细想想，假若耶稣真是神，真是弥赛亚，真是人类所盼望的救主，他却不明确地指示于人，那才是不合情理呢！

耶稣曾明确宣告他就是世界的光，跟从他的就不再黑暗里走。他又宣告自己是生命的粮，活水的泉源，信他的人心灵便不致饥渴。他又呼召那些劳苦担重担的人，可以到他那里去，找寻安息。此外，他更宣称他就是道路、真理、生命，若不藉着他，没有人能到天父那里去。

耶稣是生命，在他里头有生命的源头，他自己也曾宣称，他来到世上，是要叫人得生命，并且得更丰盛的生命。今天不少人虽然活着，却如行尸走肉，不知为何而活；有些人更虽生犹死。

但耶稣来了，是要叫人享受真实有意义的人生。耶稣宣称信子的人有永生，这永生是超越今世的，是在永恒里与神同在的生命。

耶稣是真理，他说话的时候，常以「实实在在」的肯定语气，来表达他说话的权威和真实性(参太廿四35)。耶稣更说：「天地虽然要废去，而他的话却不能废去。」他对人与事的剖析，他的审判，他的应许，都要在人类历史中显为真实。

此外，耶稣也是道路，是通往父神的唯一途径，耶稣向门徒说，他们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上(约一51)，这是耶稣引用旧约雅各梦中的异象，神的使者在天梯上去下来。

换句话说，耶稣把自己比喻为天梯，成为人与神之间唯一的桥梁与中保，人要脱离罪恶，得着救恩，与神握手和好，唯一的途径就是信靠耶稣基督。所以在耶稣的自称里，我们看见耶稣是神、是主、是救主、是中保、也是人生唯一的盼望。

1．耶稣在彼拉多的盘问下，怎样论及其国度与王权？你想彼拉多了解耶稣的回答吗？

2．为什么法利赛人答不出来基督是大卫的子孙这个问题(参太廿一41～45)以回答耶稣的反问呢？

3．耶稣最常以什么自称？这称呼有何意义？

4．从主的讲论里(约五17～47)，主说到他与父有那些方面的关系？从这些方面的关系怎样证明主耶稣是神的儿子？

5．祭司长和公会怎样控告耶稣？主的回答有何意义？