34474阅读
按时分粮
Grain allocation on time
“耶稣拿起饼来祝谢了,就分给那坐着的人,分鱼也是这样,都随着他们所要的。”
耶稣说:“我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。”
将我们的全人献上,这是神对信徒的第一要求。
罗马书是保罗写给罗马教会的一封信,是给所有弟兄姊妹看的,不只是给在罗马事奉神的人看的。
所以这将身体献上为活祭的要求,大家不要以为只是对事奉神的人有这样的要求,这是对所有弟兄姊妹的要求,每个神的儿女都应该要有奉献自己为活祭的心志。
我们知道罗马书是详细论到“因信称义”的一卷书,每当我们讲到救恩的时候,总免不了要提到这卷书。
从罗马书第一章到第十一章,保罗详细解释了人对救恩的需要,设立救恩的原因,作成救恩的过程,接受救恩的方法,全备救恩的内容,得到救恩的效果等问题。
到第十二章保罗好像突然笔锋一转,开始讲我们的行为表现了。
其实这正是同一内容的继续,当我们从前面的十一章里明白并接受了救恩以后,从第十二章开始,就说到一个得到救恩的人,应当怎样来回报主恩主爱了。
我们相信耶稣,不是增加一种信仰、明白一种道理、产生一种信念、加入一个组织,而是得到一个重生的新生命。
既然是得生命,就会有表现,那么,这新生命首先应当要有的表现是什么呢?
按照保罗在罗马书中所教导的次序,就是要奉献自己为活祭。
我们总认为奉献为活祭这么高的要求,一定是在人信主多年,生命老练了才提出来的,想不到按照圣经对我们要求的次序,这是每个信耶稣的人,首先应有的回应。
我们要注意的是,神要的是活祭不是死祭
有活祭,也就有死祭,我们先来看什么是死祭?
▼
旧约时代以色列人按照律法的要求献祭,所献的是牛、羊、鸽子。当这些祭物被带到祭坛那里的时候,你说这些牛、羊、鸽子自己心里愿不愿意呢?当然是不愿意的。
我常想,如果我去献一只鸽子,在献的时候,一定要把它紧紧抓住,直到它死掉,否则,一不小心松开手,它一定会飞跑的。同样的,你献牛羊时也得牢牢牵着它,不然它们也是要挣扎跑掉的,因为被杀献祭并不是它们自己的愿意。
这也是为什么当神吩咐摩西造祭坛的时候,在坛的四角要造四个角,可以让献祭的人把牲口拴住。(出27:2)
当你要请祭司为你献祭的时候,往往要献的人多,祭司忙不过来,需要一个一个按着次序来。如果你在等的时候,不先把你要献的牛羊拴住,它一定是到处乱跑,往外逃走的。所以你必须把它先拴在祭坛的一个角上,等轮到你的时候才把它牵来献上。
我们把祭坛看得那么神圣,但对于那些要被杀的牛羊来说,那里却是它们的屠宰场,它们绝对不是自愿到这样地方去的。
有没有一只牛或羊会说‘太好了!我很高兴为人类牺牲的罪牺牲在祭坛上’,我相信是没有的。
牛羊都是被人勉强牵到祭坛那里,然后被杀在祭坛上,这是死祭,因为它们不是自己愿意被献的,它们是迫不得已的。如果不是把它们拴住杀死,它们是不会留在祭坛那里的。
律法之下虽常有献祭的事,但从来没有提到“活祭”这个名词,因为在律法下献的都是死祭。
“活祭”是在罗马书这里首先提到的,这是在“新约”下的要求。那么在“旧约”的时候有没有献“活祭”的呢?
▼
我们打开圣经,在创世记中找到一个,那是在律法之前,就是亚伯拉罕献以撒。对亚伯拉罕来说,他献以撒确实是献了活祭,因为他不仅是甘心情愿献上自己唯一的儿子,实际上,是献上了自己的心。
这件事记载在创世记第22章,当神提出要他把独生的爱子以撒献为燔祭时,神特别指定要他到摩利亚山上去献,去到那里需要走三日的路程。
为什么神没有要他就在家里把以撒献上呢?我相信这是神要给他有考虑的时间,去往摩利亚山的路程,足足走了三天,使得他可以好好考虑,是否真心自愿。
如果不愿意,还来得及把孩子带回家去,还可以告诉神‘这要求太高,我作不到’。
在这三天的路程中,亚伯拉罕心里一定有挣扎,以撒是他最心爱的儿子,是他一切希望所在,如果可以,我相信他愿意用他一切所有的来代替,甚至宁愿以自己来代替。
但他是坚定的,心甘情愿把以撒献上,他在这三日的路程中没有回头。
当他到了摩利亚山,是他亲手把以撒捆起来放在祭坛上,那把刀也是他自己举起来的。在这整个过程中,神没有再说话,全由亚伯拉罕自己去考虑、去实施。
当他把自己最心爱的以撒,唯一的儿子献上的时候,他真正献上的是他自己,是他的心;整个献以撒的过程,就是他献自己为活祭的过程。
如果神跟亚伯拉罕说,祂要把以撒收去,接下来以撒生病或任何原因去世,对亚伯拉罕来说,那还是比较容易接受的。这是神收以撒回天家,亚伯拉罕即使不愿意,也不得不接受。
他最多只能像约伯那样说‘赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的。’(伯1: 21)
他除了顺服神以外,还能作什么?但这是神收去的,不能代表他是把自己的心献上给神,就不是活祭了。
让我们都能明白神的心意,效法亚伯拉罕的奉献,将自己完全地献给神。
《 歌颂主恩 》
滑动查看歌词
34474阅读
32185阅读
31714阅读
29667阅读
29454阅读
29215阅读
28910阅读
28509阅读
27989阅读
27489阅读
发表评论 取消回复